对于许多成年人来讲，他们都曾经有过一个温馨、难忘的童年时代。幼小的生命未开化之时，其心毫无杂念，洁白无瑕。单纯的心灵也是一个高度纯净的心灵，因此童年时代的思想中很少有忧虑和恐惧的感觉。孩童之所以能对生活无忧无惧，不只是因为对生活的感知不足，更在于他们对生活中的得失看得不重。他们对得失只在瞬时的一喜一悲，不会长久，很快就有了新的好奇。长大成人之后，随着各种人类社会观念的侵袭，人就逐渐生活在忧虑和恐惧之中，穷于应付，形神交瘁。因为每个人都有自私的心理，患得患失就会招来无数的忧虑和恐惧：忧衣食、惧饥饿；忧衰老、惧生病；忧虑失去财产、惧怕面临死亡等。生活中产生忧惧的最大的原因在于自私与贪婪，因此，一个人如果不能在精神上完全超脱“自私自我”，他就永远无法摆脱忧虑和恐惧。
《论语》中的许多名言警语读过后大都忘记了，惟独孔圣人的“君子坦荡荡，小人长戚戚”这句话，仍然铭记于我心。在中华民族五千年的历史长河中，君子与小人是两个非常重要的关键词。这两个关键词就像两个极为重要的符号，一直被人们用来评价不同人品的两类人群，前者代表着至真至善至美，后者代表着至伪至恶至丑。然而何谓君子？何谓小人？则很难用一句话为这两种不同的人格体系下一个定义。
《论语・颜渊》中说：“司马牛问君子。子曰：「君子不忧不惧。」曰：「不忧不惧，斯谓之君子已乎？」子曰：「内省不疚，夫何忧何惧？」” 当孔子的学生司马牛向孔子询问君子之道时，孔子答曰：“君子无惧无忧。”当时司马牛听后觉得这个道理很简单。于是又问，只要没有忧愁，也没有恐惧，这就是君子吗？言外之意，做君子就这么简单吗？孔子说：做君子是不容易的，要随时反省自己，心中完全没有愧歉内疚，内心只有光明磊落，一片清净祥和。在中国古代，仁人君子都有物外寂中的修养，凡事尽人力而听天命，所有事情都尽力予以妥善解决，解决不了的事情，也都能坦然面对，内心不忧不惧。细思之，君子内省而不感到有愧于天地，无忧无惧，这其实是一个崇高的精神境界。
关于君子与小人，在中国的儒家经典《论语》中有许多精辟的论述。曰：“君子上达，小人下达。”“君子周而不比，小人比而不周。”“君子怀德，小人怀惠。”还曰：“君子喻于义，小人喻于利。”又 曰：“君子泰而不骄，小人骄而不泰。”然而最为大众广泛传诵的还是：“君子坦荡荡，小人长戚戚”。意思是说：君子胸怀宽广，无所忧虑；小人则经常忧愁哀戚。
孔子在《论语・宪问》中又说：「君子道者三，我无能焉：仁者不忧，智者不惑，勇者不惧。」在君子之道中，除了无忧无惧之外，又增加了明辨正邪、明慧不惑的内涵。君子仁而不忧就是说君子坚守仁义，行事公正无私，问心无愧，乐天知命又不计较利害得失，故能无忧；君子智而不惑则是说君子真正有高度的智慧，任何事情都洞察于心。能明辨是非，识别真假，故无论面对何事都不会有疑惑；君子勇而不惧则是说君子心胸昭然坦荡，仰俯无愧，内省无疚，勇于承担，仗义行事，理直气壮，故遇任何事都能无所畏惧。为君子者，仁、智、勇俱全，无忧、无惑、无惧方能称真君子。
世间真君子，都是人世间的得道之士。行走天地间，心胸坦荡荡。俗话说：“为人不做亏心事，半夜敲门心不惊。”这是一种生命的坦然。但是一个人如果不时时刻刻修心养性，内省不止，永远也无法达到胸襟坦荡、无忧无惧的精神境界。胸怀正信的人命系于天，凡事随遇而安，故而无忧；明晰宇宙的真理，看淡生死，超脱世俗，故而无俱。有人曾经问释迦牟尼佛，为什么德行崇高、修身养性的人总是显得如此的平静与洋溢着喜悦的光芒？释尊答道：他们不为过去的事悲伤，他们不渴求尚未到来的事，当下对他们而言是足够的，因此，他们会显得喜悦洋溢。一般人往往难以理解修炼人的精神状态，那是由于精神境界的层次不同所致。君子无忧无惧，得失从容，神圣而逍遥，那是得道之士才能达到的崇高的精神境界。
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