古人對人生是有一個宏觀設計的。（圖片來源：天真/故國神遊）
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今天不講故事，今天想跟大家聊點別的，大家知道宋代的時候，中國文化出現了一個變化，就是儒釋道三教，從宋代開始，呈現一種融合的趨勢，當然這是一種文化現象，但是這個文化現象讓我想到了另外一個問題，就是古人是怎麼看待人生的，也就是人要怎麼活。當然這個聽起來，好像是兩個不相關的問題，一個是文化現象，一個是人要怎麼活。其實這兩者是有關係的。而且，明白這一點後，你會覺得古人真的是非常智慧，雖然人生有千萬種，但是，在宏觀上，整體上，古人對人生是有一個宏觀設計的，一個頂層設計的，而且這種設計是有著極高的可行性的，所以今天就跟大家聊聊這個話題。
我們知道這個社會中，有許多修行的人，像和尚啊，道士啊，修道士啊，我們會把這些人的人生，視為一種出世的人生。除了這些人之外，剩下的就是世俗中的芸芸大眾，像我們這種，這些人的人生，人們說它是一種入世的人生。所謂出世的人生，就是要超脫人生，出世，所謂入世的人生，那就好像是一個相反的過程，要入世。這是對人生的一種理解，我過去也是這樣理解的。當然，之所以這樣講的呢，是因為我現在不這麼理解。但是，先不說我怎麼理解的，先來看看古人是怎麼理解的。
其實關於人生，中國古代有很多大賢，他們是窮其一生去體悟、探討、論述，他們的境界甚至不亞於那些在佛門、道門中修行的人。我們知道，儒道之爭在相當長的歷史階段中，都一直存在，後來佛教傳入中國後，也一度為中國的士大夫們所排斥，但是到了宋代以後，就出現了一個變化，這就是儒釋道思想的融合。注意，不是說紛爭沒有了，但是紛爭已經成了支流，而主流，則是趨於融合與共存。那麼為甚麼會這樣呢，就是因為彼此境界相當。
所以，我們看到，非常篤信道教的宋真宗，可以為釋教寫《聖教序》、《崇釋論》，南宋名僧大慧宗杲不拘於門戶之見，認為儒釋道三教皆為勸善懲惡，導人正途。兩宋以及兩宋以後的士大夫們，也往往喜歡與釋道中人交遊往來，談禪論道，彼此啓發，機鋒縱橫。
所以說起來這些現象是很有意思的，按理說人生觀不同，講話應該好像雞同鴨講，講不到一起去，但是我們看到不是這樣，他們講的很熱鬧。為甚麼會這樣，就是因為，那些大賢們所講出的入世的學問，他只是以入世為表現，為途徑，卻並不是以入世為目的的，恰恰相反，它是以不入世為目的的，也就是以出世為最終目的的，它想要探討的，想要論證的，是一條由入世而出世的道。而這種出世之道，不像是出家或是遁隱之類的有形的形式，而全在於用心，人在世間，心在道中。所以，與釋道二教相比，應該說只是法門的不同，各自所走的道不同。就像《紅樓夢》裡的賈寶玉，在人間兜兜轉轉了一圈，由色入空。之前把他帶到人間的一僧一道，僧是佛門的，道是道門的，賈寶玉，看起來就是一個大俗人，其實不是，要看到他的結局，他的歸宿，是與一僧一道，殊途同歸，出世去也。
也就是說，即使是世俗間的人生過程，在古代的大賢們看來，他們會把它看成是一個以出世為目的的，修行的過程。是這樣一個認知。好，這個說的是他們的認知。但是這種認知，你要怎麼去落實呢，你具體的做法是甚麼呢，怎麼去實踐呢。
我們知道僧人修行要有法，道人修行要有道，同理，世俗中人，他的人生也要有所奉行，他奉行甚麼呢，就是要奉行古代大賢們、古聖先賢們講出的理（道理的理）。再有，僧人修行還要嚴守戒律，道人修行也有他的師命規矩，同理，世俗中人的人生也要有他的規範，甚麼規範呢，這就是古聖先賢們所留下的禮（行為規範的那個禮，禮貌的禮）。我們在《儀禮》中，看到行走舉動皆有規範，像不像宗教中的戒律，應該說比宗教中的戒律還要繁密。又比如我們在《大學》看到，他講「誠其意」，像不像道門中講的真。再比如，「忠恕之道」，像不像佛門中講的善等等。所以，一個人如果真的能夠依照古人的教化去生活，那真的可以說，他雖然沒有宗教的那種有形的形式，但是他的整個狀態，都處在一種修行的狀態，人在世間，心在道中。
現在的人呢，變化很大，經過滄海桑田的歷史變遷，今人與古人境界落差非常大，所以今人看古人看不懂。不是說不懂表面形式，而是不能懂古人的思想。常常是，徒有形式上的復古，卻不能在精神上與古人曠代相感，心意相通。而對於古人所講出的道理呢，即使可以接受，也常常覺得是大而無用。
再來說古人，如果人生是一場修行，並且，這種修行是有理可據的、有章可循的。但是我們知道，這些道理、章法，畢竟都是外在的，你如何使這些外在的東西，真正發揮作用，這個是要取決於你自心的狀態，通過自身的努力才能達到的，那麼，古人是如何達到的呢？最重要的，我想就是四個字，知行合一。古人做學問不是嘴上的，理論上的，而是一定要去踐行。而這大概也正是今人所最缺乏的，或者說是古今講學論道的最大區別。現在很多人喜歡說空話，不管是開大會，還是報新聞，常常是假大空。古人不是這樣，大賢們講出的理，不是空洞的口號，也不是單純為了教育別人的，他們講的理，首先是他們對自己的人生的實修總結。
也就是說，古人是通過知行合一這種方法，去實踐他們的道。其實這個知行合一，也是有境界之分的，你在多大程度上能夠做到知行合一，就是你的境界所在。而古人所提倡的知行合一，可以說非常嚴謹，嚴謹到甚麼程度呢，它有一個標準，叫做「慎獨」。甚麼是慎獨呢。
我們知道，《大學》中講「欲修其身者，先正其心，欲正其心者，先誠其意。」這個大家都會背。曾子解讀「誠其意」時，又講出一個「慎獨」的道理。而在《中庸》中，也講到了君子慎獨之理。甚麼是獨呢，有人說是獨處。也對。但沒有說到根本，根本上講就是人的思想。一個想法產生，未宣之於口，未施之於行，未見之於事之前，獨有自己知之，別人不知。古人講慎獨，就是指這個想法，你要謹慎的對待它。從想法開始，還沒有人知道，只有你自己知道，你就要去衡量一下，看看它是否是知行合一的，是否是符合道的。這可以說是非常嚴謹的一種知行合一。
那這一點呢，與釋道二教也是相通的。我們知道佛門中講修意，就是直接針對思想去修。道家中講修真，動的是真念，而不是被妄念、惡念、觀念所帶動，也是針對思想去修。這些與古聖先賢們講出的慎獨之理、誠意之理，都是相通的。
所以從這個角度講，古人為後人留下了，其實是一種修煉的文化，使得世間的每個人都被公平的賦予了修行回升的機會。不過，古聖先賢的話雖然留傳下來，但是古往今來沒有多少人能夠真正明白，人們常常為自己的妄想、臆想、觀念而存在，在這些東西的帶動下，虛耗一生，空度百年，卻把古人的真言當成了擺設。其實也包括修行的人，如果不能夠放下執念，真正的在動心起念中去修正自己，那麼，所謂的修行也只是一場虛妄而已。
所以總結一下呢，其實人生的法門無處不在，人們只是因為被很多放不下的東西所障礙，所以對之視而不見。每天睜開眼睛，有所看見，有所看重，卻都是在向外看。如果真的能夠拋開外在的虛幻，去返觀自心，慎獨實修，我想那才是古代大賢們所嚮往的人生。當然也是讓今天的我非常羨慕不已的一種人生，我覺得那樣一種人生，才是真正的活過一回而不是走走過場。
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