首先，我必须先引用一个名叫Jacques Lusseyran的法国盲眼作家兼文学教授的一段话(引用自德语译文)：我深信，儿童总是知道的比说的还要多，多么大的差异啊在他们跟大人之间，我们大人知道的不会超过我们说的百分之一。
我几乎要说，一个盲眼人见到的比我们明眼人还要透彻。
在日常生活中我们大人不总是跟小孩说，要听大人的话吗？而我们的学校教育不都是采取学生必须遵从老师指示的原则吗？或许，大人说的话是对的，学校设立的原则是正确的，但是，在大人的指示跟小孩的服从之间，却少了一段路，亦即，让小孩进行独立思考，让他们用自己的语言表达自己的思考，以及在最后自己寻得所谓正确的认知。
于此我忍不住要把“儿童哲学”拿出来述说一下，会引起我想到谈“儿童哲学”的近因是，2009年10月15日至10月18日在奥地利格拉滋市的卡尔法兰曾滋大学举行了一个由联合国教育、科学、文化组织(UNESCO)支持的国际会议，会议的名称叫“创造─思考─哲学”。18个国家的200多个与会代表在四天期间进行了24个专题报告及讨论，主要的重点就在于讨论有关“儿童哲学”的教育方法。
欧洲德语区的“儿童哲学”教育概念源自19世纪初一个叫诺尔(Herman Nohl)的德国学者，他主张学校教育应该着重于培养儿童的独立自主的个性，因为有独立自主个性的人比较能够发挥成就，因此也比较容易获得高阶层的地位，而为了达到这个目的，必须从小就开始接受哲学思考训练，只有在哲学思考的训练下才能培养出独立自主的个性，只是，他把功利目的与“儿童哲学”教育相连结，却颇受后人的批评。
诺尔的“儿童哲学”教育概念由德国哲学家尼尔森(Leonard Nelson)继续发扬光大，尼尔森于1922年在一场演讲中呼吁在中小学加入哲学课程，他主张采用“苏格拉底方法”进行“儿童哲学”教育，亦即所谓的 “Maieutik”(希腊文)。
苏格拉底教育学生的方式是采取对话的方式，他与学生的对话被称为“接生的艺术”(Maieutik)。苏格拉底认为，真理本就存在于人天生的理性中，它必须被接生才能见到光线，因此，苏格拉底在跟学生对话时，总是先把学生的既有观点摧毁，让他进入一种不知所措的困窘状态，由此引发他学习及求知的意愿(这个第一阶段称“引发的艺术”(Elenktik)，然后用提出问题的方式引导他经由自我思考而产生正确的观点(这个第二阶段称“转向的艺术” (Protreptik)，透过这两个阶段学生才能得到最后正确的认知。
根据苏格拉底的这个“接生的艺术”的方法，尼尔森认为，儿童学习哲学思考，主要是透过意志，而不是靠才智，换句话说，没有天才的人一样可以靠训练学成哲学。
尼尔森早死于1927年，在他之后直到今天，“儿童哲学”教育概念已经遍及世界各地，而当今德语区国家则以哲学教授马尔腾斯(Ekkehard Martens)所研制的“儿童哲学”教学法为主流，他所出版的许多书籍里，就是在把“苏格拉底方法”实际运用到中小学的哲学课程里，这种教学方法被称 “提问的艺术”(Erotematik)。
让我在这里翻译一小段奥地利格拉滋市一所小学三年级的“儿童哲学”课之对话，主题是“动物”：
安娜：动物比人聪明多了。
哲学老师：你说的聪明是什么意思？
安娜：人摧毁整个世界，空气污染、原子试爆，还有很多。
迪特：有些人杀死动物，只因为他们要动物的皮毛。
安德丽亚：人也把动物拿来做实验。
碧姬：人只可以把生病的动物射死，但是不可以杀他们只是为了好玩。
米其：这不对，人也不可以这么简单地就把生病的动物跟年老的人杀死。
茉娜：我的祖母又老又生病，谁也没有权力杀死她，她有权活下去，跟动物一样。
仁内：可是动物不会思想。
全部的小孩七嘴八舌：它们当然会思想。
安娜：动物比人聪明，大象为了保护小象，把它们藏在队伍中间，人却拿小孩当人质。
碧姬：猫的脑袋虽然比较小，但是它们还是很聪明，它们会躲起来，如果它们做了坏事。
马库斯：可是我想知道到底动物会不会思想？
全部的小孩七嘴八舌：到底什么是思想？
