发表时间： 2008-01-04 16:48:53作者：
作为神韵艺术团几年来历次演出的忠实观众，笔者深深感佩“神韵”致力于弘扬中国正统文化的努力、专注于锤炼细节的严谨艺术精神、以及全体工作人员和志愿者的无私奉献，也向身边的朋友大力
推荐这台晚会。不过在和朋友的交谈过程中，也遇到了种种疑问。好在我们身居自由社会，凡事可以平心静气地交流，大家可以把自己的想法坦诚地、无顾及地表达出来，虽说是坐而论道、不求对方的思想与自己一致，但总归可以尝试理解，彼此包容。
现将几位朋友的疑问总结如下，也和读者朋友共同探讨：
友人问：我们身居海外，华人当然在感情上钟爱自己的民族文化。问题是，为什么说神韵艺术团就代表了中国的正统文化呢？现在以中国传统文化出现的事物也很多，像大陆来的xx乐坊、xx舞蹈团，到底什么才叫中国“传统”或“正统的”呢？
文昭：这个问题提得好。“正统”两个字不是一件衣服、也不是一顶帽子，谁穿上都可以、谁戴上都行。我们看一场演出，不是说演员都穿上了旗袍，用上了琵琶、古筝、二胡，就叫中国正统文化。文化的背后有他的看待世界的方式、有它稳定的伦理和价值观，精神上的内容才是根，精神上的内容才代表了“中国”。
友人问：我们看演出就是为了放松、享受，你刚才谈的似乎太抽像，一般人也不太懂得，什么叫精神上的根呢？
文昭：总的来说，中国古人的伦理道德观分为两大领域，第一类大范畴是讲人与人之间的关系，以孝、悌、忠、信这些道德观念为核心。古人以家庭为生活中心，一切社会关系都是家庭关系的延伸。“孝”是讲父辈和子辈之间的关系，延伸到社会上君臣和上下级之间的关系就是“忠”，忠诚和责任感。“悌”是讲同辈之间的关心和友爱，延伸到社会上就是同事、朋友之间的彼此体谅和讲信用。第二类大范畴是讲人与自然、人与神之间的关系，叫“天人关系”，其核心是主张敬天知命、信神敬佛、相信善恶有报和因果轮回。第一类大范畴以儒家为代表，主张父子有亲、君臣有义、长幼有序、夫妇有别、朋友有信。第二类大范畴以佛教和道教为代表，所以我们常说儒、释、道三家构成了中华正统文化的基石。这才是使中国人成为“中国人”的东西，只有脑子里装进了这些观念、在行为上体现了出来，才叫“炎黄子孙”。一个人在日常生活中如果做到孝、悌、忠、信，一定有融洽的人际关系，能得到别人的帮助；如果他在精神上有信仰，也会生活得平静充实，远离恐惧和焦虑，这与我们的生活不是很有关系吗？
我们看一场演出，就算演员穿的是古代的衣服，用的是民族乐器，可是如果内容是斗争哲学、阴谋权术、蔑视上天，能说是中国的正统文化吗？
友人问：说到传统文化，古代也有裹小脚、太监、穷奢极欲、穷兵黩武、焚书坑儒、权力斗争一类的事，你把传统文化说的那么好是不是有点言过其实呢？
文昭：正是因为如此，我们才说要弘扬中华的“正统文化”。“正统”是相对于“变异”和“偏离”来讲；“传统”是相对于“现代”来讲。“传统”的未必100％是“正统”的，不过在传统社会，特别是1949年以前的中国社会，上面所说的两大范畴的观念居于主导地位。“现代”的也未必都不“正统”，只是说现代人、特别是1949年以后的中国人，在行为上偏离上面所说的两大范畴的比较多。
也正因为如此，我们才在当今社会主张复兴中华文明、复兴中华正统文明。而艺术是一种非常好的方式。
友人问：谁来认可正统？凭什么说宣扬儒、释、道文化的就是正统呢？历史上不是还有“法家”吗，近代不是还有“革命”的文化吗？
文昭：所谓“正统”，是在中华民族五千年的历史中，最稳定传承的、被大多数人所认可、所实践的观念。我们上面所讨论的以孝、悌、忠、信为核心的“人际关系”、以“天人合一”为最高目标的“天人关系”就是这种价值观。它们不是偶然存在的、不是转瞬即逝的，而是延续了几千年的时间；它们也不是少数几个人提倡，只被一小部份人所遵守，而是在几千年中被社会的绝大多数人所信奉、作为行动的圭臬。而当今社会的很多现状，像：冷漠和缺少同情、诚实信用的流失、对神佛和来世丧失信仰、人与人之间疏离感的增加、物欲被夸大、斗争盛行、人际关系被阴谋化，恰恰是近几十年来的所发生的，并不是我们祖先的生存状态，它在我们民族几千年的历史中恰恰是一个短暂的现象，所以当然就不是“正统”。
友人问：过去中国人在这种状态下生活了几千年，是因为没有科学，现在科学昌明了，你所说的神佛和来世好多人也不相信了，那人们为什么要来认可这个演出呢？
文昭：就像我们生活在西方的华人，未必信仰基督教，却并不妨碍我们享受圣诞节，因为耶稣诞辰这一天向世界传递着和平和祝福的信息。我们中国的民间信仰财神爷、灶神爷、和关老爷，可是也并不妨碍我们喜爱圣诞老人，因为他是友善、慈祥的，他为我们带来礼物和惊喜。中国人当中大部份不是罗马天主教徒，不过当他们置身于西斯庭教堂时，不同的信仰并不妨碍人们惊叹于米开郎基罗创作的壮观的穹顶画；西方人也大部份不信佛教，这也不妨碍他们欣赏敦煌壁画，因为这些作品传递了美和生命的生华。信仰不同又有何妨？我们可以交流，尝试理解对方，艺术是我们共同的语言，这个世界虽然充满了偏见和争端，不过我们都希望它走向真、走向美。那为什么要拒绝一个以纯真、纯善、纯美为目标的演出呢。
友人问：演出的内容涉及了对当今中国的看法、以及对一些具体社会事件的态度，在这个问题上我还不能赞同。别人的演出是以娱乐为目的，为艺术而艺术，“神韵”的演出为什么不这样？
文昭：人们行为的背后总有观点。不作出选择本身是一种选择、不作出行动本身是一种行动、不发表观点本身是一种观点、不参与本身也是一种参与。因为是“参与” 到“不参与”的那一群人里去了。既然人生避免不了选择，那还是让我们来诚实地来看待身边的每一件事。世界上本来没有“为艺术而艺术”这回事，他所说的“为艺术而艺术”，是指只为感官享受而搞艺术，不主张通过艺术传递更多的思想内容，更深刻的关怀。把艺术变成服务于享乐的婢女，我认为这是对艺术的矮化和不尊重。神韵艺术团的演出既然以复兴中国正统文化为使命，自然就是有观点、有要传达的明确宗旨的。这和所谓的“为艺术而艺术”当然不是一回事。另一方面，既然从中国正统的人与人关系、天人关系的视角来看待世界，不论古今、还是中外，都能分出个是非、清浊出来。那忠臣孝子、那因坚守信念而受难的人，自然要还他个公道；那奸佞小人、假借权威迫害他人者自然也要给他个评价。我们中华民族几千年的历史、文学、民间艺术都讲个有褒有贬、态度分明，决不和稀泥。历代史家讲求秉笔直书、“寓褒贬”，决不记流水账；文学家讲求个“文以载道”；就是说书唱戏的民间艺人也有个说法，叫：“说书唱戏劝人方，三条大道走中央。善恶到头终有报，人间正道是沧桑。”
神韵演出既然讲求“纯真”，自然不回避自己的态度，把它坦诚地展现给观众，由观众自己去做判断。人们的意见有差异有何奇怪？只要我们不是在拒绝沟通、拒绝倾听、拒绝了解的情况下反对就好。
推荐这台晚会。不过在和朋友的交谈过程中，也遇到了种种疑问。好在我们身居自由社会，凡事可以平心静气地交流，大家可以把自己的想法坦诚地、无顾及地表达出来，虽说是坐而论道、不求对方的思想与自己一致，但总归可以尝试理解，彼此包容。
现将几位朋友的疑问总结如下，也和读者朋友共同探讨：
友人问：我们身居海外，华人当然在感情上钟爱自己的民族文化。问题是，为什么说神韵艺术团就代表了中国的正统文化呢？现在以中国传统文化出现的事物也很多，像大陆来的xx乐坊、xx舞蹈团，到底什么才叫中国“传统”或“正统的”呢？
文昭：这个问题提得好。“正统”两个字不是一件衣服、也不是一顶帽子，谁穿上都可以、谁戴上都行。我们看一场演出，不是说演员都穿上了旗袍，用上了琵琶、古筝、二胡，就叫中国正统文化。文化的背后有他的看待世界的方式、有它稳定的伦理和价值观，精神上的内容才是根，精神上的内容才代表了“中国”。
友人问：我们看演出就是为了放松、享受，你刚才谈的似乎太抽像，一般人也不太懂得，什么叫精神上的根呢？
文昭：总的来说，中国古人的伦理道德观分为两大领域，第一类大范畴是讲人与人之间的关系，以孝、悌、忠、信这些道德观念为核心。古人以家庭为生活中心，一切社会关系都是家庭关系的延伸。“孝”是讲父辈和子辈之间的关系，延伸到社会上君臣和上下级之间的关系就是“忠”，忠诚和责任感。“悌”是讲同辈之间的关心和友爱，延伸到社会上就是同事、朋友之间的彼此体谅和讲信用。第二类大范畴是讲人与自然、人与神之间的关系，叫“天人关系”，其核心是主张敬天知命、信神敬佛、相信善恶有报和因果轮回。第一类大范畴以儒家为代表，主张父子有亲、君臣有义、长幼有序、夫妇有别、朋友有信。第二类大范畴以佛教和道教为代表，所以我们常说儒、释、道三家构成了中华正统文化的基石。这才是使中国人成为“中国人”的东西，只有脑子里装进了这些观念、在行为上体现了出来，才叫“炎黄子孙”。一个人在日常生活中如果做到孝、悌、忠、信，一定有融洽的人际关系，能得到别人的帮助；如果他在精神上有信仰，也会生活得平静充实，远离恐惧和焦虑，这与我们的生活不是很有关系吗？
我们看一场演出，就算演员穿的是古代的衣服，用的是民族乐器，可是如果内容是斗争哲学、阴谋权术、蔑视上天，能说是中国的正统文化吗？
友人问：说到传统文化，古代也有裹小脚、太监、穷奢极欲、穷兵黩武、焚书坑儒、权力斗争一类的事，你把传统文化说的那么好是不是有点言过其实呢？
文昭：正是因为如此，我们才说要弘扬中华的“正统文化”。“正统”是相对于“变异”和“偏离”来讲；“传统”是相对于“现代”来讲。“传统”的未必100％是“正统”的，不过在传统社会，特别是1949年以前的中国社会，上面所说的两大范畴的观念居于主导地位。“现代”的也未必都不“正统”，只是说现代人、特别是1949年以后的中国人，在行为上偏离上面所说的两大范畴的比较多。
也正因为如此，我们才在当今社会主张复兴中华文明、复兴中华正统文明。而艺术是一种非常好的方式。
友人问：谁来认可正统？凭什么说宣扬儒、释、道文化的就是正统呢？历史上不是还有“法家”吗，近代不是还有“革命”的文化吗？
文昭：所谓“正统”，是在中华民族五千年的历史中，最稳定传承的、被大多数人所认可、所实践的观念。我们上面所讨论的以孝、悌、忠、信为核心的“人际关系”、以“天人合一”为最高目标的“天人关系”就是这种价值观。它们不是偶然存在的、不是转瞬即逝的，而是延续了几千年的时间；它们也不是少数几个人提倡，只被一小部份人所遵守，而是在几千年中被社会的绝大多数人所信奉、作为行动的圭臬。而当今社会的很多现状，像：冷漠和缺少同情、诚实信用的流失、对神佛和来世丧失信仰、人与人之间疏离感的增加、物欲被夸大、斗争盛行、人际关系被阴谋化，恰恰是近几十年来的所发生的，并不是我们祖先的生存状态，它在我们民族几千年的历史中恰恰是一个短暂的现象，所以当然就不是“正统”。
友人问：过去中国人在这种状态下生活了几千年，是因为没有科学，现在科学昌明了，你所说的神佛和来世好多人也不相信了，那人们为什么要来认可这个演出呢？
文昭：就像我们生活在西方的华人，未必信仰基督教，却并不妨碍我们享受圣诞节，因为耶稣诞辰这一天向世界传递着和平和祝福的信息。我们中国的民间信仰财神爷、灶神爷、和关老爷，可是也并不妨碍我们喜爱圣诞老人，因为他是友善、慈祥的，他为我们带来礼物和惊喜。中国人当中大部份不是罗马天主教徒，不过当他们置身于西斯庭教堂时，不同的信仰并不妨碍人们惊叹于米开郎基罗创作的壮观的穹顶画；西方人也大部份不信佛教，这也不妨碍他们欣赏敦煌壁画，因为这些作品传递了美和生命的生华。信仰不同又有何妨？我们可以交流，尝试理解对方，艺术是我们共同的语言，这个世界虽然充满了偏见和争端，不过我们都希望它走向真、走向美。那为什么要拒绝一个以纯真、纯善、纯美为目标的演出呢。
友人问：演出的内容涉及了对当今中国的看法、以及对一些具体社会事件的态度，在这个问题上我还不能赞同。别人的演出是以娱乐为目的，为艺术而艺术，“神韵”的演出为什么不这样？
文昭：人们行为的背后总有观点。不作出选择本身是一种选择、不作出行动本身是一种行动、不发表观点本身是一种观点、不参与本身也是一种参与。因为是“参与” 到“不参与”的那一群人里去了。既然人生避免不了选择，那还是让我们来诚实地来看待身边的每一件事。世界上本来没有“为艺术而艺术”这回事，他所说的“为艺术而艺术”，是指只为感官享受而搞艺术，不主张通过艺术传递更多的思想内容，更深刻的关怀。把艺术变成服务于享乐的婢女，我认为这是对艺术的矮化和不尊重。神韵艺术团的演出既然以复兴中国正统文化为使命，自然就是有观点、有要传达的明确宗旨的。这和所谓的“为艺术而艺术”当然不是一回事。另一方面，既然从中国正统的人与人关系、天人关系的视角来看待世界，不论古今、还是中外，都能分出个是非、清浊出来。那忠臣孝子、那因坚守信念而受难的人，自然要还他个公道；那奸佞小人、假借权威迫害他人者自然也要给他个评价。我们中华民族几千年的历史、文学、民间艺术都讲个有褒有贬、态度分明，决不和稀泥。历代史家讲求秉笔直书、“寓褒贬”，决不记流水账；文学家讲求个“文以载道”；就是说书唱戏的民间艺人也有个说法，叫：“说书唱戏劝人方，三条大道走中央。善恶到头终有报，人间正道是沧桑。”
神韵演出既然讲求“纯真”，自然不回避自己的态度，把它坦诚地展现给观众，由观众自己去做判断。人们的意见有差异有何奇怪？只要我们不是在拒绝沟通、拒绝倾听、拒绝了解的情况下反对就好。
