水中蓮花。（圖片來源： apimook/ stock.adobe.com）
生活裏，很多人善良的人心裏反而是憤憤不平的：爲什麽我是一個這樣善良的人，做了一點錯事，就總是遭到別人的苛責呢？而那些壞人，不管做了什麽壞事，都沒有人去指責他。真是太不公平了。這樣説來，我也不要做一個好人了。
説真的，很多善良的人，就是因爲覺得這個世界對做好人不公平，所以一點一點地滑到了壞人的行列裏，真的是很可惜的。可事實真的是這樣的嗎？善良的人反而沒有好報嗎？
講一則聞花被責的故事
古時有一位比丘，眼睛患有疾病。醫者告訴他，蓮花的香氣能夠幫助調養眼疾，於是他來到蓮池邊，坐在那裡聞蓮花的香氣。池中有天神守護蓮花。見比丘聞香，便對他說：「池中生有蓮花，香氣芬芳，你沒有得到花主的允許，爲什麽要偷取花香？」
比丘聽後不解，說道：「我並沒有損傷蓮花的根莖，也沒有折取花朵，只是在遠處聞了一些香氣，怎麽就說我是偷花呢？」天神回答說：「沒有得到主人的允許，也沒有經過主人施與，卻取用花的香氣，這就叫作偷。」
正在這時，又有一個人來到蓮池。他手持鐮刀，走入池中，任意割取蓮花，砍斷花莖，拔取蓮藕，連根莖枝葉也一併破壞，然後帶著所取之物離去。
比丘見了，便問天神：「剛才我不過遠遠聞了一點花香，你便責備我是偷盜。這個人卻直接進入池中，割花拔藕，把蓮池中的花草毀壞殆盡，你爲什麽一句話也不說？」
天神回答道：「惡人就像穿著黑衣，衣服本來已經污黑，再染上一點墨跡，也看不出有什麽不同。賢者卻像穿著白衣，白衣上若落下一點黑色的污跡，便十分顯眼。所以，我要呵責你。」
比丘聽聞此言，心生慚愧，知道修行之人對於微細的貪著也不能放任，於是更加謹慎地守護自己的修行。
那麽比丘的問題出在哪裡呢？應該是缺乏恭敬和感恩之心吧。他不知道花是有主人的，也沒有升起恭敬和感恩之心，所以才遭到了天神的苛責。其實，人對於天地萬物的無私給予，都是要懷有恭敬和感恩之心的。
黑衣與白衣
世間許多困惑，也可以從這裏得到解釋。人們常常覺得，自己明明有良知、有底線，不願欺騙別人，也從不佔別人便宜，爲什麽有時候反而活得不如那些毫無顧忌的人？看見惡人得利，善人受虧，便有人開始懷疑「善惡有報」這句話。
然而，天神並不是因爲那個毀壞蓮池的人沒有罪，所以保持沉默。那個人已經穿上了黑衣。
一個人若長期作惡，一次次欺騙，一次次傷害別人，一次次越過自己的良知，久而久之，心中的慚愧也會越來越少。到了後來，惡已經成爲他的習慣，外面的責備很難再使他回頭。
神能夠警示，卻不能代替一個人悔過。一個人自己選擇了什麽樣的道路，最終也只能承受自己所造下的果。所以天神的沉默，並不是縱容，而是任其自受惡果。
白衣卻不同。白衣上一點污跡，就應該立即察覺；心中剛剛生起一點貪著，就應該及時警醒。比丘之所以受到責備，並不是因爲他的過錯比毀壞蓮池的人更加嚴重，而是因爲他還在修行，還有一顆需要守護的心。
莫以眼前論善惡
人活在世間，難免會遇見不公平。有時守信的人吃虧，欺騙的人得利；有時善良的人受到傷害，毫無底線的人卻一時過得順遂。這些事情確實容易使人失望。
但眼前的得失，並不能成爲善惡有報與否的證明。因緣有先後，果報有遲速，一個人今日所得到的，並不說明他最終會得到什麽；一個人今日所失去的，也不能說明他的善行沒有意義。更重要的是，不要因爲看見作惡的人暫時走得順遂，就懷疑自己的良知沒有價值。別人作什麽，是別人的因果。自己守什麽，是自己的修行。
我們無法替天地催促一個人的果報，也不必日日等著看惡人什麽時候受到懲罰。該由他承受的，自有他自己承受。真正需要我們在意的是自己的善念還在不在。哪怕暫時沒有回報，哪怕世間並不總是公平，也不要因爲別人的墮落與惡行沒有遭受報應，而改變自己的良知底線。
天神之所以責備聞香的比丘，是因爲他的衣服還是白的。而毀壞蓮池的人，已經走在自毀的路上。他的因，他自己造；他的果，也終究由他自己承受。
至於自己，莫讓白衣染塵！莫讓白衣染塵！
