明代張路畫老子騎牛。（圖片來源：國立故宮博物院）
《道德經》只有短短五千言，卻涵天蓋地、盡說人道，而更為精華的則是其中那些成語，可謂老子智慧的精髓。
一、「自知之明」
出處為《道德經》第三十三章：知人者智，自知者明。
自知，就是要知道自己、瞭解自己。《戰國策･齊策》中的鄒忌就很有自知之明，沒有被旁人的吹捧搞昏了頭腦，他說：「妾之美我者，畏我也；客之美我者，欲有求於我也。」
自知之明來源於自我修養和自我慎獨。一個嚴於自省和自律的人，往往是有自知之明的。但人要做到這一點，往往是比較難的，要求別人易，要求自己難。
只有真正瞭解自己的長處和短處，避己所短，揚己所長，才能對自己的人生坐標進行準確定位。當你認識到自己的不足之時，也正是進步的開始。
二、「慎終如始」
出處為《道德經》第六十四章：慎終如始，則無敗事。
在日常生活中，普通人為人處事不能善始善終，原因一般可以歸結於兩個方面。
首先，虎頭蛇尾，開端和過程都很重視、謹慎，而到結尾處卻放鬆了警惕和要求；其次，急於求成，開頭和過程都很認真，眼看將要大功告成，雜念、慾望、貪念便起來了，患得患失，最終前功盡棄。
「慎終如始」帶給我們的啟示，是既要嚴於律己，老老實實地將該做的事情做到最後，又要「淡泊以明志，寧靜以致遠」，始終保持平和、「虛靜」的心態。這就是人們常說的成功三要素：勤奮、堅持加心態。
三、「和光同塵」
出處為《道德經》第五十六章：挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。
和光同塵，就是要含斂光耀，混同塵世，不要標新立異，不要過分張揚自己的特殊之處，融入社會，融入周圍的環境。要不在前也不在後，這樣就能遠離紛爭和恥辱。
「和光同塵」既是對外的處世，也是對內的修身。大凡有道之君子，或德行高潔之士，必有一股清高之氣，不願與人和同，於是流於狂狷。狂者過之，狷者有所不及。
道家聖人處世，要的則是雖然懷和氏之璧，但是外面看過去卻十分樸實，穿著普通的衣服。以及「光而不耀」，雖然有光芒，但是卻不會那麼耀眼，不會過於招搖。這既是處世遠禍的智慧，其實又何嘗不是修行的一種境界呢？
四、「知雄守雌」
出處為《道德經》第二十八章：知其雄，守其雌，為天下溪。
知雄守雌，是最為恰切、穩妥地對全面情況進行把握。老子不僅提倡「守雌」，關鍵更在於「知雄」。「知雄」不是仗勢欺人或「得理不讓人」，而是知己知彼，對症下藥；「守雌」不是被動地「任人欺凌」，而是處後、守柔、含藏、內斂。假裝不知，實際上清楚；假裝不行動，實際上是因還不能行動，或需要待機而動。這才是真正的知雄守雌。
五、「多藏厚亡」
出處為《道德經》第四十四章：是故甚愛必大費，多藏必厚亡。
在老子看來，尋求聲譽、財物與顧全性命是相對不相容的。過於愛名利必定要付出很大的消耗，越大的積藏必遭受越大的損失。
多藏，就是指對物質生活的過度追求。一個片面追求物質好處的人，一定會採用各種手腕來滿足自己的願望，因不義而落入不利的因果，必將招致反噬。
「多藏必厚亡」，並不僅僅指物資方面的損失，也指人的精力、人格、品德方面的損失。貪求私慾者往往被財欲、物慾、色慾、權欲等迷住心竅，攫求無已，終至縱慾成災。
六、「禍福相依」
出處為《道德經》第五十八章：禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏。
禍能生福的原因，是當一個人處在危險或災難的時刻，很認真地想求平安，並且能夠深入地體會求得平安的道理，尤其是他能夠心存畏懼恭敬，謹慎自己的言行。
而福能生禍的原因，就是當人在居安的時候，不能夠思危，而且還放縱自己奢侈逸樂的念頭，言行舉止驕傲懈怠，尤其多有處事輕率、態度傲慢，甚至欺侮別人的情形發生。
「行善如春園之草，不見其長，日有所增；行惡如磨刀之石，不見其損，日有所虧」。禍福會在不知不覺中增減變化，沒有智慧的人，是不容易覺察到的。
七、「天道好還」
出處為《道德經》第三十章：以道佐人主者，不以兵強天下，其事好還。師之所處，荊棘生焉。
有一句非常流行的網路語：出來混，遲早是要還的。這就是天道好還。
事物發展到非常強力的狀態之後，勢必叛逆，因為物極必反，所以不管不顧地將強力推行到底，一定是「不道」的行為，這種「不道」的行為就一定會很快衰亡、滅亡。
暴力必然引來暴力，只有用柔性的策略才能化解暴力。不要用暴力去解決問題，對人要做到仁至義盡，不要逞強好勝，取得了成功不要居功自傲。不要做過頭之事，要有一份仁慈的心，以人為本，以和為貴。
八、「知足不辱」
出處為《道德經》四十四章：故知足不辱，知止不殆，可以長久。
知足，不是滿足現狀，不是故步自封，也不是對煩惱的麻木和對矛盾的逃避，而是承認人的時間、精力、智慧和機遇都是有限的，不可能滿足所有的慾望，也不可能達到完美的境界。
所以，人的要求和行為應該把握好度，適可而止，不要超越可能與應該的範圍。如果一味貪求得不到或無須得到的東西，無休止地奔波忙碌，不僅活得痛苦，還有可能導致全盤皆輸。
九、「知止不殆」
出處為《道德經》第四十四章：故知足不辱，知止不殆，可以長久。
知止需要智慧，要知道何時應該停止、何地必須停止，否則就會過猶不及，出現危險。
現代生活中，有人坦然面對人生，懂得知止不殆，因而終生如意。也有一些人生性耿直，不會轉彎，不知知止不殆，雖然才華橫溢，卻常常遭人嫉妒，往往無辜受敵。也有一些人，炫耀富貴，喜歡顯擺，結果招來禍患。
人的一生中，經常聽到的教導和鼓勵是「不斷進取，奮鬥不止」，很少有人勸告人們「結合實際，適可而止」。進是勇氣，是方向；止是智慧，也是一種方向。漢張良就是因為懂得審時度勢，在劉邦為帝王后主動請辭，只求封留侯，才保全了性命。相反，自負的韓信不知何時該止，才最終落得個「狡兔死，走狗烹」的下場。
十、「大巧若拙」
出處為《道德經》第四十五章：大直若屈，大巧若拙，大辨若訥。
這一章還很有意思，如果反過來呢？看上去能力特強的人，一定不是最強的；看上去特滿的，一定不是最充實的；看上去特別正直的，一定不是最正直的；看上去技巧最多的，一定不是最聰明的；看上去最能說的，一定不是口才最好的。
而事實就是如此，否則「深藏不露」「真人不露相」這些說法就不會那麼深入人心。金庸武俠小說裡很多角色都是如此，越牛的人，越不顯山露水；而且越厲害的功夫，也都越顯得笨拙；比如神一般的掃地僧，比如獨孤求敗的重劍無鋒。
一力破十會，一白遮百醜。高手之所以若拙，是因為他們實力足夠強大，所以才有底氣。需要技巧麼？需要。但在實力面前，技巧的作用就顯得非常渺小了。老老實實積累自己的實力，比什麼都重要。
十一、「知足常樂」
出處為《道德經》第四十六章：禍莫大於不知足，咎莫大於欲得。故知足之足，常足矣。
知足常樂不是安於現狀、故步自封，這樣的滿足所帶來的快樂也是不能長久的。要警惕無止盡的慾望，以及追逐慾望所可能帶來的禍患。如何應對呢？那就是「知足」。
當然，無論知足還是不知足，都不能改變人在現實生活中的真實處境，所以由「知足」帶來的「常樂」就不是現實上的，而是一種精神上的對名與利的超越。要達到這種境界，我們就要知道自己的位置，明白自己的目的，瞭解自己的能力，把握自己的機遇。不是自己的別想的太多，是自己的要從容享受，以此來平復自己不切實際的妄想。
煩惱多與「不知足」有關，知足也許不能改變現狀，卻能消除煩惱，而這不正是人無論追求什麼，都所要達到的最終目標嗎？如此才能獲得長久的平安、富足和快樂。用一個「淡」字觀照世間千情百態，才能懂得動靜相宜、取捨有法的道理。
