【看中國2013年10月07日訊】中華武術從淵遠的古代,就以其獨特的方式薪火相傳。那時的人們恬淡質樸,那其中有兼好習武之人,在山林中,在碧水畔,遇奇人,獲靈感,身神超越而融化於道中,成高功而創拳法,劍道成而劍客興。其時其人,拳法如從心所欲,槍劍如肢體隨心,一代宗師,在常人中時隱時現。他也會在人海間,在雲遊中,在月光下,在晨曦中,單獨的傳給他精心挑選的道德高尚的弟子,並囑咐弟子曰:「不遇道德莫輕傳」。
中華武術的承傳,有兩種方式:一,擇人而教;二,教人育德。然而這兩種方式的宗旨卻是一個,那就是武德最為重要。
中華武術的承傳,源於武德,而武德源於道德。一個人如果不通道不信神,就會被物質和慾望所牽動,無論從事何種文化,藝術和技術技能的學習和實踐,都將失去其真正的價值,有些藝術文化和技能被道德低下的人掌握,是更壞的一件事。
老子說:國有什伯之器而不用。孫子說:全軍而上,破軍次之。都主張有了武力,不可輕易動用。對於習武之人,其武德從道德和信仰中來,有德者,首先分清善惡,其德必彰,其行必是止惡揚善。
隨著歷史上道德下滑,武術的師徒承傳有的也漸漸的輕武德而重名利。這也是社會忽視道德的產物,武術可以為國而爭天下,為民而除暴安良,但分清善與惡,好和壞,正義與非正義卻是最基本也是最主要的武德。
如果一個社會失去了對神的信仰,那個社會中的從政者,談不上什麼廉政愛民,從商者以牟利為第一,醫生之醫德不保,病患危也,工業生產無德以約,則公害無窮,習武之人不修武德,則會助紂為虐,欺善怕惡,淪為不義之徒;各行各業無有道德,社會危則國家亡,災害無窮。
分清善惡,止惡揚善為武德之首要,若善惡不分,即使有些功夫技藝,如果誤入歧途作了壞事惡事,不但失去武德也會身負惡名,種下惡果必遭惡報,這是失去道德之必然結果。
武德高,此人一定會按照天地人和宇宙的規律這樣的理來修煉武術,因此他可以分清善與惡,好與壞,他一定能吃苦,能被明師看中,這樣的人不會為了一些個人恩怨和名利情而耗費自己的精力,他修自己的武德,甚而把輸贏勝負和名譽地位都不放於心,相反,他能把名利情看得很淡,因此可以專注於他所修煉的東西;更重要的是,其武德高,他所習之武完全為了止惡揚善,依善惡有報之理,善的最終結果是好的,因為他是善的。
高超的武藝和武功也不是單純的打鬥技術;單獨把武術中的打鬥部分拿出來也不是傳統武術中的最重要部分,武術中的武打技術只是武德的副產品,武德中包括了更多的道德和藝術修養,吃苦、悟性和智慧而形成高的武功。這樣的武德是習武者的道德,是止惡揚善。
其實,武術的打法在武德中的表現是智慧,高功夫的人可以化解對方的攻擊而點到為止,這樣也可以表現出止惡揚善的武德。如果單憑打鬥和廝殺,那獅子老虎和大象最厲害,但人可以用智慧來戰勝或降服它們,如古代釋迦牟尼可以空手降服大象,修道之人可以降服野獸,今天的人也可以用人的智慧來征服猛獸;人與人之間的武藝相較也是一樣,任何對打和搏擊的比賽,都必須有他的規則,如摔跤比賽不准反關節,而擒拿是專門反關節;拳擊的規則與跆拳道完全不同,泰拳的規則比較放任,但也有他的規則。中國式摔跤的規則最文明,動作也很優雅瀟灑。傳統武術若從中借鑒也可表現出獨特的功夫和智慧。過去張三豐太極從未用於技藝相搏,只是以其太極輔助心法修煉而已。今日太極雖然被改動而失真,心法失傳,單從拳法動作而言,也以柔克剛化解為主,功成則不懼凶悍剛猛,足見德高之智慧。
在武德之中有一種無私無畏的犧牲精神,就是義:孟子曰:「生,亦我所欲也,義,亦我所欲也,二者不可得兼,舍生而取義也。」千古以來,義,在習武人中是公認的美德。古時稱燕趙多慷慨悲歌之士,荊軻、藺相如之義,勝百萬雄兵之勇;魯仲連義不帝秦,平息虎狼之軍,倖免國難,卻堅辭任何回報:
平原君要給他封爵列地,仲連堅辭不受。平原君擺酒設宴,酒酣之時,起身而前,以千金致謝。仲連笑曰:人們尊重天下之士,就因為他能為人家排難消災,解除紛亂,而不取任何酬報。如果要什麼酬報,那就是做買賣的商人了。我不屑做這種人。於是辭別平原君,終身再也沒有來見。三國時關雲長挂印封金,千里走單騎,被讚為義薄雲天。張三豐少時即好道擅劍,修成大道,深隱不露,有歹人行惡,三豐也只是以無形的太極球旋轉,歹徒便遠遠飛出倒地而不得動。由於後人德少而致使三豐心法失傳。而後數代至明末武當內家拳傳人王征南深得武當奧妙,每遇到眾多強敵攻擊,無不巧勝而脫險。明清儒士黃宗羲為其書墓誌銘嘆曰:「有技如斯,而不一施,終不鬻技,其志可悲。水淺山老,孤墳孰保,視此銘章,庶幾有考。」其實是讚賞他那樣高超的武藝,不為名利去施展,晚年窮困潦倒也不用來換錢,只有那山水和孤墳來作證明吧!
古人觀武藝,未嘗看重兇惡斯殺,三國時雲常被後世譽為武聖,卻無人看的起三世家奴的虎狼之輩呂布。清末高師董海川、李洛能、楊露禪三人互相切磋互相敬仰,這在他們的拳論中都有流露,但是他們卻從不計較那個高低。並共稱為內家拳,可見高人的境界。