【看中國2013年09月03日訊】《左傳》襄公三十一年記載子產不毀鄉校的事跡：「鄭人游於鄉校，以論執政。然明謂子產曰：‘毀鄉校何如？’子產曰：‘何為？夫人朝夕退而游焉，以議執政之善否。其所善者，吾則行之，其所惡者，吾則改之，是吾師也，若之何毀之？我聞忠善以損怨，不聞作威以防怨。豈不遽止？然猶防川：大決所犯，傷人必多，吾不克救也；不如小決使道，不如吾聞而藥之也。’」
然明，鄭國大夫。他勸子產毀了鄉校，因為鄭國人愛到那裡休閑聚會，議論執政者施政措施的好壞。子產回答他說：「為什麼要毀掉？人們喜歡的，我們就推行；人們討厭的，我們就改正。這是我們的老師呀，為什麼要毀掉它呢？我聽說盡力做好事以減少怨恨，沒聽說過依權仗勢來防止怨恨。難道很快制止這些議論不容易嗎？然而那樣做就像堵塞河流一樣：河水大決口造成的損害，傷害的人必然很多，我是救不了的；不如開個小口導流，不如我們聽取這些議論後把它們當作治病的良藥。」
庶民聚在鄉校裡議論執政的得失，乃原始民主制度的遺俗。賀衛方先生嘗評論說：「春秋時的鄉校，讓我們聯想到古代希臘和羅馬的民主政治。……考慮到中國傳統等級制度之下的政治專制，能移開一個口子讓老百姓無所顧忌、暢所欲言地議論統治者，真是要很大的氣魄和開闊的胸襟。真的，能做到這一點，在幾千年的傳統社會中，即使不是絕無僅有，也算得上幾十年、幾百年才會見到一次。」
此事甚至連大儒孔子都不吝讚美之辭。《左傳》記載：「仲尼聞是語也，曰：‘以是觀之，人謂子產不仁，吾不信也。’」孔子雖然輕視法律，可他是主張仁愛百姓的，因此贊成讓老百姓說話。聽到子產的死訊，孔子傷心地落淚，稱頌子產是「古之遺愛也」（《史記·鄭世家》）。《論語·公治長》中記載了孔子對子產的高度讚譽：「子謂子產，有君子之道四焉：其行己也恭，其事上也敬，其養民也惠，其使民也義」，認為子產的身上體現著一種難得的古聖賢之遺風。
不毀鄉校的結果是什麼呢？子產在人民的批評聲中，改進施政，取得巨大成效。史載，子產執政第一年，坊間傳言曰：「取我衣冠而褚（貯）之，取我田疇而伍之，孰殺子產？吾其與之！」但僅僅過了三年，人們的態度就改變了。社會上流傳的已經是：「我有子弟，子產誨之；我有田疇，子產殖之。子產而死，誰其嗣之？」人民對他新訂的賦稅政策，原本恨之入骨，希望有人帶頭殺他，三年以後，卻歌頌他教誨了子弟，增進了生產，生怕失去子產，再也無人可以繼續施行善政。可見，子產不毀鄉校，不僅是對輿論的尊重，也是對教育的尊重，這樣的施政，正是孔子所謂「富之」、「教之」的實現，難怪孔子如此推崇子產。
1600多年後，當唐代文學家韓愈讀到這段往事，心潮難平，特撰四言古體詩《子產不毀鄉校頌》，全文不長，可以照抄如下：「我思古人，伊鄭之僑。以禮相國，人未安其教。游於鄉之校，眾口囂囂。或謂子產，毀鄉校則止。曰：‘何患焉？可以成美。夫豈多言，亦各其志。善也吾行，不善吾避。維善維否，我於此視。川不可防，言不可弭。下塞上聾，邦其傾矣。’既鄉校不毀，而鄭國以理。在周之興，養老乞言；及其已衰，謗者使監。成敗之跡，昭哉可觀。維是子產，執政之式。維其不遇，化止一國。誠率是道，相天下君。交暢旁達，施及無垠。於虖四海，所以不理。有君無臣，誰其嗣之？我思古人。」
韓愈感情洋溢地寫道：我好思念子產啊！就像河水不能強堵一樣，言論是不可以消弭的。堵住下邊人的嘴，聽不到批評，上邊不就好像變聾了一樣嗎？其執政地位也就危險了。子產不毀鄉校，鄭國的政治就理順了。周初興盛，是因為奉養老成有德之人，聽取他們的意見；周厲王衰敗，是派人監視有意見的人的結果。成功失敗的事跡，可以清楚地看出來。這子產啊，執政的榜樣難得。正因為難得，只能把他的良政在鄭國這樣一個小國裡推行。假如把子產的施政理念推廣到全天下，天下就能政通景明，達至無限。哎!天下沒有治理好，是因為只有君王沒有賢臣啊。誰能繼承子產之風？我真是好思念古人哪！
韓愈的詩把子產不毀鄉校的意義說得很清楚。百姓親身體驗到政策的實施，確實有利於民或者有損於民，因此，他們對政事作出議論和評價是很自然的。這將為執政者提供一份十分難得的政績評分單，執政者可以據此分析自己的得失，對做錯的地方加以校正。子產認為輿論可以反映民情，作為施政的參考，就像老師一樣，應當尊重、學習。如果毀了鄉校，人民有怨無處宣泄，言路被堵塞，就像河川被堵住了去路，雖然統治者可以耳根清靜，得一時之快，然而，民意終將潰決，導致統治者遭遇滅頂之災。
子產不毀鄉校，見解高明，其理念甚至直追現代民主領袖。比如，2009年11月，歐巴馬在上海與中國青年交流時談道，「我還是希望信息不是那麼自由的流通，因為這樣我就不會聽到人們在批評我」，隨即他話鋒一轉，「但我還是認為，這樣才會使得我們的民主制度變得更強，使我變成一個更好的領導人，因為它迫使我聽到一些我不願意聽到的意見，也迫使我審視我正在做的事情。」
