《康熙庭訓》是康熙教導皇子的家庭教育文章，其中不乏智慧圓明，道理深遠的警句。
摘錄如下： 訓曰：世人皆好逸而惡勞，朕心則謂人恆勞而知逸。若安於逸則不惟不知逸，而遇勞即不能堪矣。故《易》云：「天行健，君子以自強不息。」由是觀之，聖人以勞為福，以逸為禍也。
這篇訓的大概意思是：世上的人都喜好安逸而厭惡辛勞，我心裏卻認為一個人只有經常勞苦才能感受到真正的安逸。如果習慣於享樂安逸，人就不會懂得什麼是真正的安逸了。而當人遇到需要辛勤勞作的事情時，就不能承受壓力了。所以《易經》上說：「宇宙萬事萬物的運動日夜不停，週而復始，卻沒有一絲懈怠。有才德的君子也應效法於天，自立自強，如宇宙一樣在追尋正道的路上永不停息，精進不止。」從這一點看來，聖人把勞苦看作是幸福，把貪圖安逸看作禍害。
在看待安逸和辛勞的問題上，康熙可以說與聖人達到高度一致了。在位六十多年，無時不在憂勞國事，殫精竭慮，唯恐百姓得不到太平，唯恐大清社稷毀於自己手中。此番庭訓傳與後世子孫，也是希望引起後代重視。宇宙運行如此，國家運轉亦是如此。做國君的追求安逸，國家必陷於怠惰之中，譬如宇宙之運作失靈。所害必是黎民百姓。國君勵精圖治，恆勞不止，所利者上至君臣，下至萬民。舉國得幸福，此為聖人之所教也。
在這篇庭訓中，對於勞與逸的闡述頗有辯證之理。世間的事物都是相對的。有勞苦的存在，人們通過辛勞苦作，承受了痛苦，才會知道安逸的好處，才能更加珍惜安逸的來之不易。如若一味處於舒適安逸的環境，碰到的都是高興事，幸福事，做事情從無阻礙，一做就成，恐怕人們就不會珍惜這安適的環境了。譬如很多一夜暴富的人，因為財富來的太快，太容易，就開始肆意的享樂。可是，一旦碰到困難的時候，很多人不是去迎接困難，解決困難，而是逃避責任，躲到安樂窩裡不願面對現實。因為人都是好逸惡勞的，那麼在這樣的情況下，這樣的人「遇勞即不能堪矣」，正是安逸毀了這個人啊。聖人的以勞為福，以逸為禍真是至理名言啊。
那麼，恆勞的幸福是什麼，安逸的禍害又是什麼呢？我們可以從佛家文化中得到完美的解釋。佛家講，吃苦行善可以積德，而德可以轉化為人生的幸福，如果是修行之人更可以得正果，達到美好的境界，進入天國。所以佛教中經常勸告世人：莫追求今生的幸福，應重視未來的果報。相反，只享受人生幸福，而不吃苦的人，就是在消耗自己的人生福分，在享樂的時候，人就會造下許許多多的業力，進而就會帶來災難，惡報，最終的結果是非常可怕的。所以「勞」可以得善報，「逸」可以得惡報，康熙雖言道家之語，卻暗合佛家之理。
