四川乐山大佛。（图片来源： 神韵艺术团官网）
身为一名志在恢复传统文化的神韵舞蹈演员，为了能够更加了解中国文化并提升自身的艺术修养，我阅读了一些中国古典美学文献，以丰富自己对中国古代审美的认知，读后我对什么是真正的美有了更深一层的认识。
首先，我觉得真正美的艺术一定是可以启迪人的正念、并提升人的精神境界的。古时的艺术创作大都以天地、神明、自然为主题，如上古时期的诗歌舞乐，大都是歌颂神明或用于祈祷的，虽然现在已看不见也听不见那些气势恢宏的歌舞了，但从留下的文献中仍然可以清晰的感受到古时人对神灵与自然的敬仰。还有很多岩石上、山洞里雕刻的神佛仙女的画像，如敦煌壁画、乐山大佛等，使当今的人都叹为观止。
敦煌壁画。（图片来源：公有领域）
而儒家和道家思想则是以朴素为美。如庄子在《天道》中说：“夫虚静恬淡寂漠无为者，万物之本也。⋯⋯静而圣，动而王，无为也而尊，朴素而天下莫能与之争美。”孔子也说：“绘事后素。”我认为这是追求真的一种表现，因为朴素是最原始的状态，也是最真实的一种表现，所有的绚烂繁华只有在平淡素白的基础上才能充分体现出来。如今世界上的繁杂多样勾起了人对事物的欲望和执着，掩盖住人朴质的本性，使人看不到自己的真念了。对于艺术家来说，只有当自己的思想境界和道德标准升华上来的时候，才能够创造出使他人升起正念或提升道德的艺术作品来。
《庄子》中记载有一段孔子与一名渔父的对话，孔子问渔父何谓真，渔父答道：“真者，精诚之至也。不精不诚，不能动人。⋯⋯真在内者，神动于外，是所以贵真也。”不管是音乐、舞蹈、还是绘画、雕塑，任何一种艺术形式都是一个艺术家表达自己内心世界的窗口，从而感染到其他人。
在《国语·楚语上》“伍举论台美而楚殆”中有这么一句话：“夫美也者，上下、内外、小大、远近皆无害焉，故曰美。”
这个美的概念中有一个“和”字。古人认为和的意义很重要，其中包含了中庸之道，即不能过亦不能不及，也包含了雅俗共赏的境界。唐太宗皇帝说：“正者，和之谓也。”一个艺术家必须要有一颗不偏不倚的公正之心，方可达到“和”的状态。
《中庸》说，“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。”大美之中有中和的境界在，也就是说一个真正美的艺术是能够使各个领域的人都能欣赏并得到教化，可是要达到这种程度的美也是极其难的。一个艺术家不仅要有一颗明亮透彻的心灵，也要有四通八达的眼界，才能够创造出出神入化的艺术作品。
孔子。（图片来源：公有领域）
当然，不同的民族和不同的文化背景对审美的概念存在着些许的差异，可是整体上对于普世的美的认识是大致相同的。而对普世美的认知与人的道德观念却一定是密不可分的。古时的人，他们对于艺术的追求，对美的渴望，就像是对信仰一样的崇高。古希腊和古罗马的塑像，体现人体完美的黄金比例和矫健的身形，那是因为他们把人体看作最极致的艺术的表现。而中国古代则以不重外表而看重内在修为的精神内涵贯穿于整个民族文化中，其展现出来的是更博大精深的艺术境界。
然而，现代人对美的认识和追求与古时的人差异很大，现在的人往往因为寻求刺激和物质上的欲望而不能领会美的真意了。唯有遵循正统的文化，人们才会发觉到什么才是真正的美。
