信仰为本、道德为尊就是我们民族文化的精华。（图片来源：Adobe Stock）
中华民族虽然曾经在历史上多次遭到各种侵略和浩劫，但是五千年的传统文化却一直表现出极大的融合力和生命力，而且中华民族文化的精华代代相传、经久不衰、源远流长。那么中华民族真正的文化是什么呢？信仰为本、道德为尊就是我们民族文化的精华，也是中华民族的灵魂所在。
五千年前，黄帝开创了中国人真正的文化，所以黄帝被称为“人文初祖”，同时黄帝也是中国道家思想——“黄老之学”的创始人。儒家思想也深受道家思想的影响，《论语•述而》中说：“志于道，据于德，依于仁，游于艺。”（以道为志向，以德为根据，以仁为凭借，就会精通六艺。）《论语•里仁》中说：“朝闻道，夕可死矣。”（早上听到了宇宙的真理，就算晚上死去也没有遗憾了。）《周易》是上古时期遗留下来的典籍，记述了天地、阴阳、宇宙、社会和人生规律，所以被儒家奉为“群经之首”，《周易》预测学的准确度就连现代科学也是望尘莫及。而从印度传来的佛家思想，尤其是禅宗思想对中国的文人志士潜移默化的影响更为巨大。
儒家思想是传统文化中“入世”的部分，极为重视家庭伦理，以“百善孝为先”。孔子倡导“仁、义、礼、智、信”，“孝悌也者，其为仁之本与！”（孝敬父母、尊敬师长，就是仁的根本吧！）其实家族伦理可以扩展为社会伦理，因为“孝”向上可以延伸为大臣对君主的“忠”，所谓“其为人也孝悌，而好犯上者，鲜矣。”（孝敬父母、尊敬师长，却好犯上的人少极了。）而“悌”是兄弟之间的关系，可以横向延伸成朋友之间的“义”。在家族中要父慈、子孝、兄友、弟恭，其中“慈”可以向下延伸为君主对大臣的“仁”。所以只要家族中的传统得以保持，社会伦理也就自然而然的可以维系了，“修身、齐家、治国、平天下”。如果连家族中的传统文化都没有了，那么可想而知，社会伦理也就不复存在。
佛家和道家思想是传统文化中“出世”的部分，佛道对中国普通民众的影响无处不在。与道家思想渊源极深的中医、气功、风水、算卦，还有佛家的天国地狱、善恶有报等思想与儒家思想一起构成了中国传统文化的核心。所以儒释道的信仰给中国人建立了非常稳定的道德体系，所谓“天不变，道亦不变。”这套道德体系是中国社会赖以存在、安定、和谐的基础，贯穿于中华民族五千年的传统文化之中。
文化有一个重要的作用，就是可以把道德体系用通俗化的方式表达出来。比如《西游记》本身就是神话；《红楼梦》的开篇就是大荒山无稽崖上的空空大士、渺渺真人和通灵宝玉的对话，这段神话是贯穿于《红楼梦》的线索；《水浒传》的开篇讲的是“洪太尉误走妖邪”，这段神话是水泊梁山一百单八将的来历；《三国演义》的开篇是讲天灾示警，最后以“纷纷世事无穷尽，天数茫茫不可逃”的天命观结尾；还比如《东周列国志》、《说岳全传》也都是用类似的开篇方式。这些并非是小说家们在创作时的巧合，而是中国文人对自然界及人生的基本看法，而且这些作品对后人产生了深远的影响。
当我们谈起“义”的时候，不是只想到一个概念，而是会想到关羽的“义薄云天”、“白马之围”、“过五关、斩六将”等故事。谈起“忠”的时候，会想到岳飞的“精忠报国”、诸葛亮的“鞠躬尽瘁、死而后已”等。三国时期是在告诉我们什么叫“义”，宋朝是在告诉我们什么叫“忠”，中国的每个朝代、每段历史都在讲述着传统文化——信仰为本、道德为尊。道家讲“真”，佛家讲“善”，儒家讲“忠恕、仁义”，这是儒释道信仰为本的传统文化的精华所在。
传统文化中贯穿着“天、道、神、佛、命、缘、仁、义、礼、智、信、廉、耻、忠、孝、节”等，即使很多人一生都不识字，但是对传统戏剧和评书却耳熟能详，这就是中国百姓了解传统文化的重要方式。可是共产党从1949年倾国家之力对我们民族文化的破坏，等于直接毁掉了中国的道德，也破坏了中国安定祥和的基础。它采取偷梁换柱的方式，把从古到今背离传统文化后产生的宫廷斗争、权谋诡计、独裁专制等发扬光大，创造出一套共产党的善恶标准、思维方式和说话方式。这导致中国人误以为党文化才是传统文化的继承，使人们远离真正的传统文化，被强制灌输了党文化的各种邪恶学说。
