《康熙庭训》是康熙教导皇子的家庭教育文章，其中不乏智慧圆明，道理深远的警句。
摘录如下： 训曰：世人皆好逸而恶劳，朕心则谓人恒劳而知逸。若安于逸则不惟不知逸，而遇劳即不能堪矣。故《易》云：“天行健，君子以自强不息。”由是观之，圣人以劳为福，以逸为祸也。
这篇训的大概意思是：世上的人都喜好安逸而厌恶辛劳，我心里却认为一个人只有经常劳苦才能感受到真正的安逸。如果习惯于享乐安逸，人就不会懂得什么是真正的安逸了。而当人遇到需要辛勤劳作的事情时，就不能承受压力了。所以《易经》上说：“宇宙万事万物的运动日夜不停，周而复始，却没有一丝懈怠。有才德的君子也应效法于天，自立自强，如宇宙一样在追寻正道的路上永不停息，精進不止。”从这一点看来，圣人把劳苦看作是幸福，把贪图安逸看作祸害。
在看待安逸和辛劳的问题上，康熙可以说与圣人达到高度一致了。在位六十多年，无时不在忧劳国事，殚精竭虑，唯恐百姓得不到太平，唯恐大清社稷毁于自己手中。此番庭训传与后世子孙，也是希望引起后代重视。宇宙运行如此，国家运转亦是如此。做国君的追求安逸，国家必陷于怠惰之中，譬如宇宙之运作失灵。所害必是黎民百姓。国君励精图治，恒劳不止，所利者上至君臣，下至万民。举国得幸福，此为圣人之所教也。
在这篇庭训中，对于劳与逸的阐述颇有辩证之理。世间的事物都是相对的。有劳苦的存在，人们通过辛劳苦作，承受了痛苦，才会知道安逸的好处，才能更加珍惜安逸的来之不易。如若一味处于舒适安逸的环境，碰到的都是高兴事，幸福事，做事情从无阻碍，一做就成，恐怕人们就不会珍惜这安适的环境了。譬如很多一夜暴富的人，因为财富来的太快，太容易，就开始肆意的享乐。可是，一旦碰到困难的时候，很多人不是去迎接困难，解决困难，而是逃避责任，躲到安乐窝里不愿面对现实。因为人都是好逸恶劳的，那么在这样的情况下，这样的人“遇劳即不能堪矣”，正是安逸毁了这个人啊。圣人的以劳为福，以逸为祸真是至理名言啊。
那么，恒劳的幸福是什么，安逸的祸害又是什么呢？我们可以从佛家文化中得到完美的解释。佛家讲，吃苦行善可以积德，而德可以转化为人生的幸福，如果是修行之人更可以得正果，达到美好的境界，進入天国。所以佛教中经常劝告世人：莫追求今生的幸福，应重视未来的果报。相反，只享受人生幸福，而不吃苦的人，就是在消耗自己的人生福分，在享乐的时候，人就会造下许许多多的业力，進而就会带来灾难，恶报，最终的结果是非常可怕的。所以“劳”可以得善报，“逸”可以得恶报，康熙虽言道家之语，却暗合佛家之理。
