康熙庭训是康熙教导皇子的家庭教育文章，其中不乏智慧圆明，道理深远的警句。
摘录如下：训曰：凡人持身处世，惟当以恕存心。见人有得意事，便当生欢喜心；见人有失意事，便当生怜悯心。此皆自己实受用处。若夫忌人之成，乐人之败，何与人事？徒自坏心术耳。古语云：“见人之得，如己之得；见人之失，如己之失。”如是存心，天必佑之。
这篇训的大概意思是： 一个人立身处世，应当时时怀有宽容忍让之心。看见别人有称心如意的事情，就应该生起欢喜的心，为别人高兴；看见别人有失意困乏的事情，就应该生起怜悯的心，同情他，帮助他。这种心态对自己实实在在是有益的。如果一个人总是嫉妒别人的成功，幸灾乐祸于别人的失败，又怎么与别人共处呢？这样做虽然对别人没有什么损害，却败坏了自己的道德。古人说过：“看到别人有所得，就如同自己有所得；看到别人有所失，就如同自己有所失。”存有这种心思的人，上天一定会保佑他。
康熙是一位伟大的皇帝，8岁登基，在位62年，建立了很多丰功伟绩。庭训之语既是对自己一生的总结，也是对未来皇帝的告诫，因为将来的皇帝必定是从这些受到皇帝教育的皇子中产生的。那么从皇帝的角度看这篇庭训，就比较容易理解了。作为一国之君，富有四海，率土之滨，莫非王臣。全天下都是皇帝的，他当然是希望天下人都幸福，天下人都富裕。因为民之强弱决定着国家的强弱。民穷则国弱，民富则国强。那么人民有了得意的事，高兴的事，当然国君应该高兴啦。当人民遭遇灾难，生活困苦时，国君当然会为之忧心，怜悯百姓，想尽办法帮助百姓渡过难关。民心才能由此稳定，国家才能由此稳定，这不是作为皇帝最受益的地方吗。相反，如果皇帝总是与百姓的意愿相反，妒忌百姓的得意事，幸灾乐祸于百姓的失意事，恐怕百姓早就揭竿而起了，这不但是在败坏君王的德行，还在祸乱国家，真是可怕啊。所以说如果君王都能以百姓之乐为己乐，以百姓之苦为己忧，上天怎么会不保佑这样的好皇帝呢？
虽然此庭训为教导皇子之言，对于朝中大臣也是一样适用，因为皇子未成为皇帝之前，都是和大臣一样做着安民辅国的工作。朝臣之间，难免存在竞争，相互妒忌，甚至相互倾轧。若能依庭训而行，则妒忌之心可消，人有即为我有，人失即为我失。与人肝胆相照，朋友必定众多，争斗之心，也就慢慢消失了。这对于修身养性是多么有益啊。而且朝臣之间最容易相互伤害的显示之心也会把伤害减到最小。当我们把别人的长处当作自己的长处时，显示的都是赞扬别人的优点，谁都不会讨厌这样的显示心，反而会觉得此人胸怀广大，可堪重任。这不就是在形成一个正气浩然，爱人如己的朝廷吗，于国于民，实为大大的好事一桩啊。对于那践行庭训之人，也必会得到上天的垂爱。
作为我等无官无财的普通百姓而言，此庭训实为为人处世之良方，济世安民之良药。俗话说“多个朋友多条路，多个冤家多堵墙”。朋友从何处来，冤家从何处生。大抵都是自我与他人的分别心太强，固执己见，以己为大，造成友少敌多。若能放下成见，放下自我，以他人之乐为己乐，以他人长处为己长处，以他人危难为己危难，如此心胸必有神佑。“天道无亲，常与善人”。天道的规律是喜欢善人的，当我们符合天道的规律，放下自我的同时，包容他人的优缺点，这不就是最好的得到神佑的方法吗。道家讲“天人合一”，当我们的心胸与道接近，符合天道，符合人伦，符合宇宙特性的时候，我们就实实在在的受益了。当我们把这样的胸怀扩大到对待万事万物时，以天之乐为己乐，以天之忧为己忧，我们离得道也就不远了。
美好的道德源于广阔的心胸，此庭训意义深远，发人深思。无论对于朝堂之人，还是普通百姓，都给我们指明了一条“天人合一”的路，让我们知道了得到上天佑护的道理，也让我们看到了康熙大帝的伟大胸怀。
