中国达人秀上再见伊能静，果然伊人长得美，名字更美。“所谓伊人，在水一方”，在中国最古老的情诗《蒹葭》中，彼岸的伊人以其唯美的静态成为中国文学史上永恒的维纳斯。即使在千载之下，依然伴随着邓丽君那深情款款却又惆怅无限的歌声感动了无数少男少女的心，其中就包括当年的一个我。
然而曲犹在耳，伊人已逝。在当今与时俱进的娱乐圈内，能静可真不容易啊!眼见左右如许俊男倩女，片片桃花盛开，一不留神，自家身子早化作那朵出墙的红杏，迎风招展去也。
在当年的五四新文化运动中有“海龟”文化名人说中国的传统文化是静态的文化，可见有名的名未必是明白的明。在儒家掌握文化主导权的宋、明以下，这么说还可以。若冠之以汉、唐，未免贻笑大方了。中华五千年文明，在汉唐更多的表现为“天行健”的动态，而在宋明更多的表现为“地势坤”的静态。天动为阳；地静为阴。动静相生，阴阳和合便是一个完整的太极，道家名之曰“道”。因此中国的传统文化始终是太极文化，是“道”的文化，是动静相生的文化。唯动能静，唯静能动。
儒家的至圣先师孔子虽然一生追求的是仁的境界，曰“君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是”，然而爱好登临泰山的孔子不也说过“智者乐水；仁者乐山。智者动；仁者静”吗？孔子并不排斥乐水好动的智者，而是把他们与仁者摆放在一个相同的高度来尊敬的。只是后世的儒教学者越来越教条，越来越僵化，被他们所主导的中国文化也就渐渐的失去了流动性，成为一潭死水了，当然这也正对当今“河蟹”的胃口。
从物理的视角来看，物质如山，能量如水。再微小的物质，在显微镜下放大到一定的倍数都是山，它是固定的。而能量如水，它是流动的，在宇宙中无所不在的。
孔子说：“智者乐水；仁者乐山。智者动；仁者静”。他之所以把智者放在仁者之前，把水放在山之前，不仅仅是后人以为的谦虚，而是老子、庄子那般的智者高于孔子自己这样的仁者。从物理的角度说，能量的存在要高于物质的存在。
我在《爱因斯坦证明“色即是空”》一文中说过，佛教经书中所说的“色” 即是物理中的物质存在，而“空”则是物理中的能量存在。爱因斯坦那个著名的质能方程式证明了物质是能量的某种特别的存在形式，因此色即是空，空既是色。
无论是佛家、道家还是奇门功法，修炼的本质都是由色入空，即由物质境界升华到能量境界的过程。所以你看密宗里有虹化，功成圆满的高僧，他的物质身体化作一片虹光，从我们这个物质世界中解脱了，進入了更高的能量境界。这不就是过去古人常说的“不在五行中，走出三界外”吗？
从个体的角度来看，物质是静态的，能量是动态的。然而从整体的角度来看恰恰相反，物质世界的一切缘起缘灭，如梦幻泡影一般变化无常，连石头都会风化、解体，万事万物无时无刻不在运动与变化之中。而无边无际的能量之海却是无所不包，无所不在的，那才是永恒的存在。
我们人的眼睛看天上的月亮是不动的，静态的，可是实际上月亮是运动的，而且速度很快，比地上所有的F1方程式赛车都要快。月亮绕地球一圈，就是一天。我们看地上的汽车跑得飞快，可是有哪一辆汽车能够在 24小时内环绕地球一圈呢？人觉得汽车在地上开得飞快，可是在天上看，在月亮上看，你这个汽车几乎就等于没动一样。人所认为的动与静往往是错的。
科学家认为光速是最快的，你再怎么动都不会超过光速。可是如果动态达到，或者超过光速，那会如何呢？爱因斯坦认为一旦超越了光速，时间就会倒流。而我推测这个物质世界的任何东西一旦超越了光速，那就不再是物质的存在，而是能量的存在，在寂静中永恒的存在了。或许那就是彼岸，也就是佛陀所说的涅槃吧。
唯动能静，唯静能动。
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