天地众生、宇宙万物的本源是什么？这是一切学问都指向的终极问题。从字义上说，“本”是树的根部，而“源”则是水的源头。看过《天空之城》的朋友想必都对片中那颗巨大的树印象深刻，整个一座空中的城市都是建在这颗大树上。或许我们所处的这个宇宙也是建在一颗大树之上，只是因为人类太渺小了，这个地球不过是树叶上的一个细胞，所以我们无法看清整颗大树。如果把宇宙视为一颗大树，那么这树的根就是天地之本。如果把苍穹视为大海，那么这海的源头就是万物之源。无论宇宙之树有多大，一切都是由根本而来；无论苍穹之海有多广，一切皆是从源头而来。所以掌握了本源，也就掌握了一切。
苏东坡诗云：横看成岭侧成峰，远近高低各不同，不识庐山真面目，只缘身在此山中。对于渺小如人类者，看一座庐山尚且不识真面目，如何谈得上去认识宇宙的本源。我们所认识到的，只是我们的所见所闻，即使有了哈勃望远镜，横竖也不出峰岭。对大多数人来说，考试、升学、工作、恋爱、结婚、生儿育女，功成名就，这才是最现实的，也是最上心的，人这一生就是为了这些而活着。在这一切之外注视着人间的神佛眼里，人是可悲的渺小，可怜的愚昧，可叹的执着，可笑的痴迷不悟，犹如蜉蝣一般在天地间朝生暮死，犹如蝼蚁一般在泥土中蝇营狗苟。
苏东坡天资聪颖，又是佛家居士，他明白这个道理。苏东坡的文学成就之所以震古烁今，不仅在于其本人才华横溢，更在于中华传统文化中的佛道思想赋予了这位才子超凡脱俗的人生观和宇宙观。因此他才能够写出“何时忘却营营？夜阑风静縠纹平，小舟从此逝，江海寄余生”这般隽永飘逸的诗词，才能够写出“寄蜉蝣于天地，渺沧海之一粟”这般大气磅薄的文章。
与苏东坡相比，现代人的物质生活更丰富，现代人的娱乐项目更加多姿多彩，可是现代人的视野却更狭小了，境界也更低微了。现在的文人墨客可以写出“党疼国爱，纵做鬼，也幸福”那样雷人的红文，却再也写不出“十年生死两茫茫，不思量，自难忘”这般千古之下读来依然感人肺腑的诗词了。
科技产品越丰富，娱乐方式越令人眼花缭乱，人也就越发深陷于这个现实世界中，难以自拔。然而这个世界只是宇宙大树中最末梢的一片树叶上的一个微不足道的细胞而已。如果我们的所思所想都不出这个微小的细胞，我们又如何能够去认识整片树叶，乃至于树叶后面的树梢、树枝、树干和树根呢？
人类社会的道德败坏正是世界所在的这片树叶枯黄的表征。对于宇宙这颗大树来说，一片树叶的枯黄与凋落算不了什么，之后又会有新的叶子长出来取代它。可是对于人类来说，那就是天崩地裂，是比电影《2012》更惨烈，更可怕的大劫难。如果人类背离真、善、忍宇宙之道，那么我们这个世界终将犹如一片枯黄的叶子那样凋落。
中国的传统文化就是“道”的文化。天有天道，地有地道，人有人道。花有花道，茶有茶道，剑有剑道。就人道而论，王有王道，霸有霸道，商有商道，医有医道，武士亦有武士道。树上的每一片叶子都是不同的，所以每一种“道”都是不同的。树上的每一片叶子都是这颗大树的一部分，所以世间的每一种“道”都是这宇宙大道的一部分。无论我们出身于哪一个民族，生活在哪一片土地，从事的是哪一种职业，我们都是从“道”中来，我们都能够从自己身边的事物去认识“道”，也都能够身体力行去去实践“道”，这就是以前道学家讲的“格物致知”以及“知行合一”的道理。
虽然我们所处的这个世界只是巨大无比的宇宙大树那末梢一片树叶上的一个细胞，然而通过这个细胞，我们就能够认识到整片树叶，进而认识到树梢、树枝、树干甚至树根，这个过程就是修道的过程，也就是道家所说的“返本归真”。
大乘佛教讲“缘起性空”，认为一切现象都是不真实的，一切的生都是由于缘的聚会，一切的灭都是因为缘的离散。如果按照这种说法，那么“缘”本身是什么呢？如果“缘”本身不是真实的存在，那么“缘”如何能够生成一切，毁灭一切？
道家讲“天下万物生于有，有生于无”。这里的“无”也不能理解为什么都没有。宇宙就如同一颗大树，无论它再怎么大，都是从树根生长起来的。而且只有树根还不够，必须有土壤。树根从土壤中吸取足够的养料才能够长成参天大树的。如果连树根都没有，甚至连土壤都没有，这颗大树从何而来？当然对于树叶细胞中的分子来说，树根也好，土壤也好，都是不可思议的存在，根本就无法感知，无法认识，所以也就等于是“空”，是“无”了。
要从根本上解决世界当前面临的能源危机，人类必须更深入地去认识能量。而一切能量都是从宇宙本源中来，所以人类认识宇宙本源的过程不仅是自我升华的过程，也是更深入地认识能量，解决能源危机的过程。
2010年11月8日
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