二千五百多年前，位于印度恒河下游南岸，有一个被称为摩揭陀的大国。
释迦牟尼佛晚年时，摩揭陀国的国王，名字叫作阿阇世。这时的摩揭陀国正与北方邻族的跋耆人交恶，阿阇世王常常对他的幕僚表示，跋耆国仗其人口众多，国势日强，对我越来越不顺从，威胁愈来愈大，我应当找个机会，把他们彻底消灭掉。
释迦牟尼佛在他涅槃圆寂的前一年，曾来到摩揭陀国的首都王舍城地区度化众生，此时的释迦牟尼佛就住在王舍城城郊的灵鹫山中。
阿阇世王听说释迦牟尼佛住在不远的灵鹫山中，便派遣他的亲信，一位名叫禹舍的大臣，就攻打跋耆国的事，去征询佛陀的意见，因为阿阇世王知道，释迦牟尼佛是不会妄语的，他是说话实实在在的圣者，一定会据实以告。
大臣禹舍于是领命来见佛，他备了最好的车，以及五百位随从，隆重的乘车来到了灵鹫山。待车行至路的尽头，大臣禹舍下车恭敬的步行至释迦牟尼佛的休息处，在虔诚的礼拜之后。大臣禹舍便先代阿阇世王向释迦牟尼佛请安问候，然后便说明了来意。
释迦牟尼佛因而告诉大臣禹舍说：“过去，我曾经到过跋耆国游化，为他们说过“七不衰法”，如果跋耆人信受奉行了“七不衰法”，那么跋耆人一定会胜”。
于是，释迦牟尼佛回头问执扇随侍在后的尊者阿难，在一问一答中，尊者阿难一一证实了跋耆人实践了下列七种不衰法：
一、经常聚集开会。
二、在会议中上下一心的共同处理大众事务。
三、遵循既有的制度，不轻易更改。
四、不侵犯妇女。
五、尊崇照顾老人，借重耆老的经验。
六、勤于维护既有的寺庙。
七、都能拥护供养阿罗汉圣者。
因此，释迦牟尼佛告诉大臣禹舍说，能经常集会的，必兴不衰；能团结议事的，必兴不衰；能坚持制度的，必兴不衰；能有不侵犯妇女风气的，必兴不衰；能借重耆老经验的，必兴不衰；能重视宗教信仰的，必兴不衰；能护持阿罗汉圣者的，必兴不衰。
听了释迦牟尼佛的话后，大臣禹舍感叹了一番后，恭敬的辞别了释迦牟尼佛后，就回去禀报阿阇世王去了。
从中可见：释迦牟尼佛给人讲的“七不衰法”，实际上是一种治国之道，然而释迦牟尼佛并绝不是像一些人想的那样是在干涉政治，佛法修炼者是绝不会“搞政治” 的；只是因为佛法是从高层空间到低层空间贯穿的，对不同空间的生命都能起到一种指导的作用，那么人间的人伦关系、道德规范、各种礼仪与礼节、文化修养、各 行各业的职业道德、做人的标准，乃至于正确的治国之道等等其实也都是佛法在人间的一种体现。
其实不光释迦牟尼佛讲过治国的“七不衰法”，中国的道家大圣人老子在《道德经》中也讲过治国之道，例如在经国治民上，老子主张君主“处无为之事，行不言之教”，君主所需奉行的仅是“上德无为而无不为 ”（38章），推崇道德，不人为的强做什么，反而能把该做的都做好；“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴”（57章）。
《道德经》是一本讲道家修炼的书，但道家的法其实和佛法一样，也是从上到下贯穿的，所以常人可以从《道德经》中看到如何做人，如何治国安邦等人这一层的法，道家修炼人却能够从中悟道修炼的法理，修到超越世俗的境界中去。所以《道德经》绝不是老子为了政治而写的，修炼人也绝不会执迷于世间的权力与政治的。
其实有了正确的治国之道，那么也就必然会有不正确的治国之道，这也是因为宇宙之中有一个“相生相克”的法理所决定的。佛法修炼者明白了宇宙的真理，其心已不在世间，人间那肮脏的政治，谁上台，谁当政，岂又能令修炼者动心呢？一个佛法修炼者是绝不会关心政治的，绝不会干涉国事的。
但不参与政治，不干涉国事，绝不等于看着广大的人民群众，被统治者用不正确的治国之道拖入抵触佛法，毁谤佛法的罪恶深渊之中，而坐视不管。如果一个得了法的人，对众生被邪恶带入地狱深渊之中毁灭掉都不管，无动于衷，那就不是不干涉政治了，而是失去了作为一个修炼人最基本的资格。
（资料来源：《长阿含第二游行经》、《增壹阿含第四○品第二经》）
