宣扬"仁政"思想
性善说，是孟子思想的基石，它贯穿于整个思想体系之中。为人的自我修养、自我完善提供了可能；为用教育的方法来解决人的问题乃至社会问题，提供了理论依据。他主张人生来都是善良的，都具有"四心"，即恻隐之心、羞恶之心、恭敬之心和是非之心。这"四心"就是仁、义、礼、智的发端。孟子发展了孔子的"礼治 "和"德政"思想，提倡"王道"，主张"仁政"。"施仁政，行王道"是他政治思想的中心内容。他系统阐述了"仁政"型社会和谐理论，这一理论以经济和谐为基础，以道德和谐为核心，以上下和谐为主干，以善政善教为两翼。他主张"以德服人"，反对暴力治国，认为只有用"德"才能使人"心悦诚服"。"重民轻君" 是他"仁政"学说的重要组成部分，他把人民放在第一位，提出"民为贵，社稷次之，君为轻"。
孟子不遗余力地宣扬仁政思想，在与齐宣王讨论治国之道时，总离不开仁政，齐宣王一听就头疼，因为他不施行仁政而实行"霸业"，所以，他用种种托辞，拒绝仁政。齐宣王说:"我有个毛病，爱听音乐。"孟子说:"爱好音乐那好啊!你把这个爱好推广开来，让全国人民也享受到音乐的快乐，那就是王道的仁政了。"齐宣王说:"我有个毛病，爱武功。"孟子说:"这好啊!爱武功保家卫国，是使人民安居乐业的大勇，就是大大的仁政。"齐宣王说:"我还有个毛病，就爱钱财。" 孟子说:"爱钱财好啊!像周人的祖先公刘在创业时发展经济，藏富于民，才有了八百年的基业。"齐宣王见用"好乐"、"好勇"、"好货"都不能把话题引到他想听的"霸业"上来，就说:"我还有个毛病，爱女人。"其实他并不是一个好色之人，非但不好色，在所有的帝王中，唯独他敢娶一个其丑无比的无盐做正宫娘娘。这在世界上也是少有的。这位正宫娘娘真名叫钟离春，无盐是地名，她出生的地方，后又被封为无盐君，后世的人反而忘了她的芳名，只知无盐了。俗语说"美如西施，丑如无盐"，指的就是她。齐宣王之所以说"寡人好色"只是想套出孟子说出"霸业"来。孟子说:"文王也好色，他天天都带着他的外国太太姜美人，可他行仁政，四面八方的人都来归顺他。如果大王你对民众好，让他们幸福美满，你好色也没关系，只要使全国百姓都能过上美满生活，岂不是大好事!"齐宣王自称 "声色货利勇"五毒俱全，全被孟子的仁政否了。孟子接着向他讲了治国道理，其中谈到要知人善用时，齐宣王说:"我下面那么多人，我怎么知道谁好谁坏，哪个该用，哪个该免呢?"孟子说："您有一个臣子，把妻子和孩子托付给他的朋友，自己到楚国游历。等他回来的时候，看到妻儿却在受冻、挨饿。对待这样的朋友，应该怎么办呢？"宣王说："和他绝交。"孟子说："假如一个官员不能很好地管理他的下属，应该怎么办呢？"宣王说："把他撤掉。"孟子说："假如一个国家四境不治，乱得一团糟，又应该怎么办呢？"宣王无话可说，于是左顾右盼，把话题扯到别处去了，只好"王顾左右而言他"了。
一次，齐宣王说道:周文王的豢养禽兽、种植花木的园子，有七十里见方，应该说是不小了，老百姓却还以为小。而他齐宣王的园子，只有四十里见方那么大小，比周文王的园子差得很多，可老百姓却还嫌大了，这是怎么一回事呢？孟子的回答，可谓精彩之极:"周文王的园子，七十里见方，但割饲料和打柴草的人，可以到里边去，打野鸡、猎兔子的人，也可以到里边去；文王和老百姓一同享有园子的利益。那么，老百姓认为这个园子小了，岂不是很正常吗？我听说在首都的郊外，有一个属于陛下的园子，谁要是射杀了里面的麋鹿，就等于犯了杀人罪。这不是就在国土上挖了一个坑，等人掉进去吗？而且这是一个四十里见方的陷阱，那该怎样坑害老百姓呀？所以，老百姓嫌它大，难道不应该吗？"听了这番话，齐宣王又是无言以对。
孟子认为，"大人者，不失其赤子之心者也。"﹙引言均出自《孟子》下同﹚只有怀有赤子之心的人才能够成为在道德上无可指责的君子。而君子的最大特征就是能够以仁爱人，以礼敬人。只要人与人之间充满了仁爱、宽容、克制和关怀，社会就会朝好的方向转化。孟子说："以力服人者，非心服也，力不瞻也。以德服人者，中心悦而诚服也。"在孟子看来，以威服人不是心服，而是口服，长期下去下属只能靠假意的奉承来服从权势。这种假的服从发展下去，就会把人完全变成一种玩偶，一种工具，甚至会导致权势的灭亡。孟子的"仁政"思想基础是民本主义或古代朴素的人道主义，即以人为中心，以民为本。人民是国家的根本，比政权重要，更比天子重要。"得民之道"在于得民心，孟子告诫说："诸侯之宝三：土地，人民，政事。宝珠玉者，殃必及身。""天不言，以行与事示之而已矣。......《太誓》曰：‘天视自我民视，天听自我民听。'此之谓也。"孟子的天人合一思想中，"天"更多地指向"民意"，天意和民意的统一，顺天者存，逆天者亡，民意的背向决定着一个政权的存亡。他说的"得民心者得天下，失民心者失天下"，"天时不如地利。地利不如人和"，"得道者多助，失道者寡助"等观点，都成为流传不息的千古名言。孟子继承孔子仁学，并把它推广到政治心理上去，把它视为治国平天下的根本，从而把仁学修养学发展成仁学政治学，这是孟子思想对孔子思想的独特发展。
孟子主张仁政，还体现在法治上。有一次，弟子桃应问："舜身为天子，任命皋陶当了法官，舜的父亲瞽瞍却杀了人，那该怎么办？"孟子说："把他抓起来就是了。""难道舜不能阻止吗？"桃应又问。"舜怎么可以去阻止呢，皋陶去逮捕瞽瞍是依法办事。""那舜该怎么办呢？"孟子说："舜可以把天子之位视若破鞋一样抛弃，偷偷地背起父亲逃走，住到海边去，一辈子都乐而忘返。"孟子的回答体现了法律、道德高于王权的思想。天皇老子犯了罪也应法办，哪怕是圣人舜的父亲，也要在法律面前人人平等。
孟子的"仁政"思想，不仅体现在他的政治理想上，还体现在他对待自然生态上。他说，不违背节令而按时耕作，粮食可以吃不完；密孔鱼网不许入水，鱼鳖才可以吃不完；在适当时候上山砍伐，林木就会用不尽。粮食和鱼鳖吃不完，木材用不尽，这才能使老百姓养好活着的人，安葬好死去的人而不再有缺憾了。孟子还说：" 亲亲而仁民，仁民而爱物。"孟子十分关注自然资源的保护，提倡爱惜万物，因为人的生存离不开自然万物，爱惜万物就是仁爱百姓。他举齐国的牛山为例，原本林木茂盛，生机盎然，后因砍伐无度，成了荒山秃岭。孟子呼吁"山林之绿"和"人类之善"同是重要的美。这种生态观念，与当今的公益广告语"保护生态环境，就是保护人类自己"，如同一辙。
蔑视王公权贵
孟子对贵族阶级持一种反叛和批判的态度，对国君更是大不敬，表现了孟子的民主精神和批判精神。"孟子见梁襄王。出，语人曰：‘望之不似人君，就之而不见所畏焉。'"孟子说梁襄王"不似人君"，就等于说他不是个东西，比成语"尸位素餐"还差劲！有一次，齐宣王问计于孟子，孟子曰："君有大过则谏，反复之而不听，则易位。"齐宣王又问："汤放桀，武王讨纣，有诸？"孟子对曰："于传有之。"曰："臣弑其君可乎？"曰："贼仁者谓之贼，贼义者谓之残。残贼之人，谓之一夫。闻诛一夫纣矣，未闻弑君也。"孟子的回答很清楚，皇帝昏庸无道，他就不是皇帝了，杀掉他，是可以的。杀掉厉王、纣王这样的暴君不是"弑君"，这些暴君恣意榨取人民的血汗，已经成了披着君王的外衣的吃人野兽，人民不打倒他，他就要吃掉人民。孟子甚至说，如果能杀掉那暴君来安抚百姓，就好像及时雨从天而降，是大快人心的。历史上能以这种口气对君王说话的政治家古往今来确实少见。孟子初见梁惠王时，梁惠王客气地说:"先生不远千里而来，能绐我国带来什么利益呢!"孟子劈头就是一句:"王亦曰仁义而已矣，何必曰利!"一句话把梁惠王噎回去。第二次见面是在王家花园里，王立于沼上，顾鸿雁麋鹿，曰："贤者亦乐此乎？"孟子听了，从《诗经》说到文王，从文王说到亡国之君夏桀，连那句咒骂帝王们的话"时日曷丧？予及女偕亡"都用上了。这么扫兴的话，也只有孟子说得出。
孟子生活的时代是一个杀人争地抢财的时代，面对杀人暴行，孟子对梁惠王脱口骂出："不仁哉，梁惠王也！"-这梁惠王真不是个东西！因为他"以土地之故，糜烂其民而战之，大败；将复之，恐不能胜，故驱其所爱子弟以殉之。"为了争夺土地，不但牺牲无辜百姓，连自己的骨肉也豁出去不顾了。孟子就是这样桀骜不驯，睥睨天下，对国君的不仁不义，敢怒敢骂。跟那些大人物说话，别把他们太当回事，搞得自己像个缩头乌龟样。他有豪宅怎么啦，他有美女如云怎么啦，他有美酒佳肴，宝车怎么样，他到处吃喝玩乐又怎么样？大爷我不尿他！孟子一句"大人则藐之，吾何畏彼哉"，简直如一口痰吐在大人脸上！翻开《孟子》就会看到"君之视臣如土芥，则臣视君如寇雠"、"视刺万乘之君若刺褐夫"、"反复之而不听，则易位"这样言辞犀利、敢于逆鳞的话，比比皆是，对于这个老"愤青"刺头，经常使国君们"勃然变乎色"，或者无言以对，只好"顾左右而言他"。好在那个时代还算宽容，但到了明朝，朱元璋看了这些话可就不一样了："使此老在今日，宁得免乎！"﹙全祖望《鲒崎亭集》﹚这老东西要是活到今天，非把他剁了不可。并命令把《孟子》里的这些话统统删去。孟子确实是中国笫一位具有现代精神气质的知识分子，他为中国知识分子树立了第一块碑石和路标，粪土当年万户侯，敢对权势者说不，并投以轻蔑的一瞥。
为民申求权利
孟子在政治急速转型、社会纷乱重组、经济急剧发展的战国时代，他以全副的生命投入救世的事业，心援天下，手援天下，奔走呼号，坚持以人为本，以人为主体的政治主张，坚持在战乱频仍的苦难中为黎民百姓伸张权利，为生民立命，充分展现了一个知识分子的坚定使命感。
孟子肯定众生人格平等，国君、大臣和庶民在人格上并没有高下之分，"人皆可为舜尧"，在等级分明的古代社会，这一思想无疑是大胆而带有民主意识的。孟子指出社会的不合理，贫富不均，成千上万的老百姓饿死冻死在路边，有口气的流浪各地乞讨为生，官府却富得流油，钱多得没处花，那些官员有谁想到过饥寒交迫无家可归的老百姓呢？官府当回事吗？这样做，迟早要还债的！官员们应该少惦记着些银两，多想点怎么能给老百姓办点人事，使他们对上足以事奉父母，对下足以蓄养妻子，并应规划经济的措施。君王不应与他国交战，而应与大家共同的敌人-贫穷相抗衡，因为贫穷和愚昧才是罪恶和混乱的根源。孟子说，老百姓没有稳定的收入，心里就不踏实，心里不踏实，就很可能铤而走险，等老百姓犯了事，就动用国家机器来处罚，这就是罔民。孟子对人民充满了同情关爱和尊重之心，他第一次提出了"民为贵，社稷次之，君为轻"这一富有民主性精华的著名命题。提出"乐民之乐，忧民之忧"的政治行为观，体现了"圣人无常心，以百姓的心为心"的科学的政治思想。"老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。"孟子的"老幼"观就是他向整个社会发出的呼吁，人活在世上，不仅要爱自己，还一定要爱他人，爱社会。
孟子主张"民有恒产"让农民有一定的土地使用权。他设想了"井田制"这一自然经济，使"黎民不饥不寒"，每家农户有五亩之宅，百亩之田，吃穿自给自足，体现了孟子心中所描绘的百姓生活丰实和谐的社会理想。二千多年过去了，世界各国人民仍在为解决生存、贫困问题而努力。孟子提出的"民事不可缓也"，"有恒产者有恒心，无恒产者无恒心"，"制民之产"，"薄其税敛"，"取于民有制"，"民可使富也"，这些主张就是在今天听来也发聋振聩。
孟子对大富大贵的君王讲"先义后利"，为饥寒交迫的黎民百姓申述"先利后义"。有恒产者有恒心，"恒心"源于教育，无恒产者无恒心，是因为无力接受教育。所以，孟子再三申明，当黎民百姓不饥不寒时要"谨庠序之教，申之以孝悌之义。""人之有道也，饱食、暖衣、逸居而无教，则近于禽兽。"贫困消除了，并不意味愚昧也会随之自动消除，消除愚昧的唯一方法就是教育，才能"有恒产者有恒心"，否则尽管饱食、暖衣、逸居，却仍"近于禽兽"。这些体现了孟子关注民生、注重教育的思想。
孟子提出，天子、诸侯、大夫、国家都是可以改立变置的，只有民众是无可改换的，因而人民是最根本的。国事由国人来决定的古代民主论。他说；"左右皆曰贤，未可也；诸大夫皆曰贤，未可也；国人皆曰贤，然后察之，见贤焉，然后用之。左右皆曰不可，勿听；诸大夫皆曰不可，勿听；国人皆曰不可，然后察之，见不可焉，然后去之。左右皆曰可杀，勿听；诸大夫皆曰可杀，勿听；国人皆曰可杀，然后察之，见可杀焉，然后杀之。"孟子的民主思想，在当时虽不能达到近代西方资产阶级反封建的认识高度，但在二千多年前能有这样的认识，也是难能可贵的。
坚守独立人格
孟子所处的乱世，"布衣可以致卿相"，以孟子的才能，完全可以以三寸不烂之舌，跻身于官僚阶层。但孟子始终坚守一个知识分子的独立人格，卓尔不群，特立独行，不随俗俯仰，保持个人的尊严。孟子可以像当时许多说客那样，投其所到国家的嗜好，说之以争夺霸权的实力政治，得到功名富贵，以渊博的学识和辩才，像苏秦那样，相印挂身，或者像淳于髡那样，"安车驾驷，束帛加璧，黄金百镒"。但孟子始终坚守一个知识分子的独立人格，卓尔不群，特立独行，不随俗俯仰，保持个人尊严。他以不苟时尚的高贵行为实践自已的誓言："居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道；得志与民由之，不得志独行其道。"红尘滚滚，汲汲于功名，拼命挤进"彀中"。而孟子"我无官守，我无言责也，则吾进与退，岂不绰绰然有余裕哉？"无官一身轻，进退有余地。孟子是何等潇洒！但他不忘一个知识分子的责任，他说："天之生此民也，使先觉而后知，使先觉觉后觉也。予，天民之先觉者也。予将以斯道觉斯民也，非予觉之而谁也？"孟子认为知识分子为民众的先觉先导，是知识分子的天职。孟子怀抱强烈的使命感，"夫天未欲平治天下也，如欲平治天下，当今之世舍我其谁也！""虽千万人，吾往矣。"
孟子不出卖自己，也不被权势收买。齐宣王打算给孟子建一座豪华府第，再赐给他一份万钟粟的俸禄。这在孟子看来却是莫大的侮辱："焉有君子而可以货取乎？！"孟子的刚直气概和独立人格，还表现他对权势上。有一天孟子已经穿好朝服，准备前去上朝面君。这时宫中来人传话说宣王本打算接见他，但是因为身体不适，原定的会见不得不取消了。请先生在明天早朝前来一见。孟子立刻回答说："我本来也要去看他，但是不幸临时生病不能去看他了！"孟子就是这样的独立人格。正因为如此，他为中国几千年来的知识分子树立一个新的楷模。纵观专制时代多少朝代更迭之中，如墙头草般的投机分子及曲学阿世的知识分子比比皆是，相形之下更能显示出孟子独立的人格和尊严。
善养浩然之气
孟子认为，正气是充满浑身的力量。这种气最伟大最刚强，用正直去培养它，就能充满天地之间。孟子所说的"吾养浩然之气"，不仅仅是一个人的行为，而是对一个社会良知和正气的呼喊，对正义战胜邪恶充满了信心。正气，就是充满胸间的正义精神和力量。孟子用这种浩然正气去宣扬自已的政治主张，去唤醒民众向罪恶的统治作斗争。
孟子的"浩然之气"就是人格之美，至刚至大至勇，是一个人的人格成就的最高境界。有了它，就可以舍生取义，无所畏惧；有了它，就可以随心所欲，战无不胜，"塞于天地之间""上下与天地同流"，这是天地人合一，小我与大我相融，精神与肉体同一，思想感情与精神气魄相互生发，自然精气与道德意志互为表里，将一种宏大的精神境界展现在天地人生之间，成为人格的楷模和人生的理想境界，闪耀着人格美的光辉。
孟子说"君子之志于道也，不成章不达。"君子有志于学道，不达到一定成就就不能通达。人应追求更高的境界，不断开阔胸怀，勇猛进取。孟子还十分注意人格修养，他的"富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈"的名言对于塑造中华民族的精神性格起到了不可估量的作用，尤其对中国历代优秀知识分子的性格塑造，更是起到了直接的作用。孟子从鱼与熊掌不可兼说起，论述了生命与道义不可兼得而舍生命以取道义的人生主张。把道义看作高于生命，为了道义，宁死也不苟且偷生，决不屈从避死。做到"仰不愧于天，俯不怍于人"。孟子这种崇义尚道，舍生取义的崇高人生精神，后来发展成为泱泱中华的一种昂扬向上的民族精神，铸就了中华民族浩浩历史上无数慷慨悲歌，仁人志士。
孟子说："天将大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，增益其所不能"，他认为艰辛困苦，磨难了人生，砥砺了人生，锻炼了意志，从而使他们能在以后大有作为。孟子有着强烈地忧患意识和自强意识。他说："入则无法家拂土，出则无敌国外患者，国恒亡，然后知生于忧患而死于安乐也。"这种意识，深深渗透在中华文化精英的血脉中，成为中华民族精神与民族性格，几千年来激励了中国一批又一批知识分子，为了实现自己的济世报国理想而呕心沥血奋斗不已。 "穷则独善其身，达则兼善天下"，"我善养浩然之气"则成为中国传统知识分子的精神内核，足以光照千秋，给知识分子以高大、健全的英武之气，足以让人回肠荡气，豪气干云，成为千古知识分子追求的典范。
孟子在战国乱纷纷的时代，他通过著述来表达自己的思想，来止纷息争化干戈为玉帛。他的文字就是他的呐喊。对于他所处的时代，他尽到了一个读书人的责任。《孟子》就像那暗夜中的一盏灯，虽然世道昏昏，但那盏灯依然不屈的亮着，给历朝历代的统治者以暗示，以后来的民众以温暖。孟子离开我们已经两千多年，他的思想不仅在国内影响深远，在国外也得到广泛传播，《孟子》一书早已成为世界文明的瑰宝，孟子不仅属于中国，也属于世界、属于全人类。
