发表时间： 2006-12-29 13:54:45作者：
有了齐家的经验，扩而大之，就可以使一个国家，实现“治”了。这个治在这里不是动词“治理”的意思，而是“治平”的意思。也就是说在家能一碗水端平，在国家也能一碗水端平了。那就是将对父母的孝推及至对国君的忠，所以，在中国传统文化中忠孝自古就是相连的，叫“忠臣出于孝子之门”。将对亲人的慈悌恭敬之心推至同僚和上下级之间，这时，要摆的关系虽然从表面上看更多了，有君臣关系、同僚关系、名利关系，还有与百姓和邻国的关系，但实质上，万变不离其宗，这个“宗”就是自己，仍然是遇到矛盾看自己，解决矛盾不是从对方入手，看对方的不足，而是看自己看问题的角度、解决问题的心态是不是合乎于道德的真与善，所以孔子讲“己所不欲，勿施于人”，以己心度人心，不给别人带来不善的影响，不把自己的观点强加于人，而是启迪对方的善念，打开对方的思维，所以传统文化讲“诚敬”、讲“温柔敦厚”，讲“教而化之”，那是站在自己应该如何对待别人、对方如何接受的角度讲的，这是解决人与人、人与事关系的最佳途径。
大家都是诚恳善意的对待别人和不同的观点意见，在执政的过程中，虽然解决问题的方法不同，但是却不是为了产生矛盾，也不会激化矛盾，各部门各执其权、各掌其事，相互沟通，相互弥补，横向、纵向政令都是自然、畅通，每个人都在自己的岗位上尽自己所能的思考着，选择着，工作着，政治环境清明、和谐，这不就达到“平治”了吗？这就叫“垂拱而治”。一个真正能将国家治理好的人，不是自己忙的脚后跟直打后脑勺，在问题中解决问题，而是从问题中跳出来，看问题产生的根本原因。而社会问题的种种复杂表现，无不源自于人的善恶本性，所以圣哲之君都会把自己道德境界的提高作为真正解决问题的方法，因为自己的道德境界越高，对事物间的关系和规律把握的越清晰、透彻，各种关系理的越顺，管理起来才能游刃有余，轻松自如。
站在这个角度去理解“无为而治”，就可以知道无为并不是无所做为，而是象庖丁解牛一样，不直接针对那些盘根错节的大大小小的矛盾去运刀直剁，而是避开矛盾，循其整体的结构，在该下手的地方下手，该小心的地方小心，尽物之性，最后反而使所有的矛盾都迎刃而解。这才是根本解决问题的途径。真能达到这一点，这个人也就超越了国家的局限，因为他已经“目中有全牛”了嘛，整个国家制度、机构、运行方式、各级官吏、各个阶层，如何运作，如何达到目标等等已尽在眼底，所以他很自然的就向着包容整个天下的更高规律和境界升华了。
在这个境界中，他要摆的关系更加庞杂，他要使整个天下的万物都无不适性，无不自在。这个境界在中国的传统文化中就称之为“天”、“神”或“道”的境界，而其人则被称为“圣人”，圣人履天道而行之。孔子曾感慨的说：“天何言哉？四时行焉，百物生焉。天何言哉？”包有万物，化生群品，无处不在，却又难知难识。“道”所要摆的就是天下万物的关系，人不再是中心的位置。回过头来看一看，我们会发现，人的私心越大，他所包容的越小，而人的私心越小，他所包容的越大，完全没有了私心，他就与万物同化、与天地同在了，这也就是一个人的修炼过程和境界升华的过程。在“家”中，不能把个人和自己的利益摆在中心，而是要把自己摆在家之上，心中能盛进所有的家庭成员才能使家达到“齐平”；在“国”中，不能把家和自家的利益摆在中心，而要使自己的位置超越于国，要把各个阶层、所有百姓都放在心中，才能使国“治平”。执掌权力而为个人捞取利益，家“平”不了；身执国命而使社会利益向自家倾斜，国“治”不了。
那么，到了天下的境界，如果利益向人类自身倾斜，万物就会被人类无穷无尽的贪婪索求，弄的凋零不堪，难承重负，天下就“平”不了。所以在西周时，人们就已经知道人类的生产、繁衍要与自然环境的承付能力相适应，不能放纵人的欲望，为所欲为。所以中国古代文化中有一个重要的概念“和”，不仅是人与人之和，也是人与自然、与宇宙之和，那是多么洪大的境界啊！
孔子说：“大哉尧之为君也！巍巍乎！唯天为大，唯尧则之。荡荡乎！民无能名焉。巍巍乎其有成功也！焕乎其有文章！”叹美尧为君主，能够按照天道规律来治理万民和万物，人们无法称颂他的功绩，因为他的功绩无所不在，无物不被，却没有象大禹治水那样可以说的出、看的见的具体的贡献，这就是“圣人无功”，而他却成就了万物与人类，使人类与万物不相侵夺，和平相处，各顺其性，整个世界多姿多彩，充满了欣欣向荣的勃勃生机。
一个人的学习如果是为了名利，那么功成名就之后，就不会有那么大的学习动力了，因为他已经到达目的地了，剩下的不过是维持现状而已。他会很满足的陶醉在别人的羡慕和自己的享受之中。只是还有许多矛盾存在，他并没有获得心灵的安宁与祥和。可是，他却不继续前行了。孔子、荀子都认为这样的学习是为别人而学，是半途而废。这个别人可以指人，也可以指外在的事物。但如果是为了自己而学，那就学无止境了。
孔子给他的弟子讲了他一生的学习道路，“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”他是讲：我从十五岁有志于学习，提高自己的道德修养；到了三十岁的时候，我找到了自己观察事物的立足点、自己的信仰和要走的道路，并且经过了各种关系的考验，能够立的住了；到了四十岁的时候，我把事物的彼此关系和怎样能最好的解决这些关系，看的透彻而没有迷惑了；到了五十岁的时候，我看到了天道规律是怎样运转的，它在人类社会和万物中的体现是怎样的；到了六十岁的时候，我不再执著于自己对世界的体认和对天道规律的把握，而认识到万事万物都有它自己的过程和特点，每个人都有他自己的生命体会，因此听到任何人的见解和观点，我都觉得顺耳了；到了七十岁的时候，我已经与道溶为一体，所思所行无不在道中了。这才是中国传统的文化，是从种种复杂的关系中跳出来，折射的是能够整体看待一个家庭、一个国家、一个地球乃至一个宇宙的博大胸怀，这也就是古人一再述说的不断升华的道德境界。中国的传统文化不仅仅是一个充满了纯正的对神、对天道的信仰的文化，也是一个能够通过修炼自身、最终达到神的境界的修炼文化。
看了这篇文章不知道对你有没有启发，你的学习是为谁而学、学什么清晰了吗？心胸越广，承载越多，你的意志才能坚强；目标高远，你才能避免急功近利，而走的更加稳健。有多大的心胸，做多大的事业，古人说：“宰相肚里能撑船。”那是说，做到宰相这个位置上，要有容纳百川的心胸度量，能知人，容人。说句笑话，如果你没有那么大的心胸和见识，把你搁到那个位置上，你可能干不了多久就会自动申请离职，硬撑下去，可别气出个好歹来，那多得不偿失啊。这才是真正的知识！
大家都是诚恳善意的对待别人和不同的观点意见，在执政的过程中，虽然解决问题的方法不同，但是却不是为了产生矛盾，也不会激化矛盾，各部门各执其权、各掌其事，相互沟通，相互弥补，横向、纵向政令都是自然、畅通，每个人都在自己的岗位上尽自己所能的思考着，选择着，工作着，政治环境清明、和谐，这不就达到“平治”了吗？这就叫“垂拱而治”。一个真正能将国家治理好的人，不是自己忙的脚后跟直打后脑勺，在问题中解决问题，而是从问题中跳出来，看问题产生的根本原因。而社会问题的种种复杂表现，无不源自于人的善恶本性，所以圣哲之君都会把自己道德境界的提高作为真正解决问题的方法，因为自己的道德境界越高，对事物间的关系和规律把握的越清晰、透彻，各种关系理的越顺，管理起来才能游刃有余，轻松自如。
站在这个角度去理解“无为而治”，就可以知道无为并不是无所做为，而是象庖丁解牛一样，不直接针对那些盘根错节的大大小小的矛盾去运刀直剁，而是避开矛盾，循其整体的结构，在该下手的地方下手，该小心的地方小心，尽物之性，最后反而使所有的矛盾都迎刃而解。这才是根本解决问题的途径。真能达到这一点，这个人也就超越了国家的局限，因为他已经“目中有全牛”了嘛，整个国家制度、机构、运行方式、各级官吏、各个阶层，如何运作，如何达到目标等等已尽在眼底，所以他很自然的就向着包容整个天下的更高规律和境界升华了。
在这个境界中，他要摆的关系更加庞杂，他要使整个天下的万物都无不适性，无不自在。这个境界在中国的传统文化中就称之为“天”、“神”或“道”的境界，而其人则被称为“圣人”，圣人履天道而行之。孔子曾感慨的说：“天何言哉？四时行焉，百物生焉。天何言哉？”包有万物，化生群品，无处不在，却又难知难识。“道”所要摆的就是天下万物的关系，人不再是中心的位置。回过头来看一看，我们会发现，人的私心越大，他所包容的越小，而人的私心越小，他所包容的越大，完全没有了私心，他就与万物同化、与天地同在了，这也就是一个人的修炼过程和境界升华的过程。在“家”中，不能把个人和自己的利益摆在中心，而是要把自己摆在家之上，心中能盛进所有的家庭成员才能使家达到“齐平”；在“国”中，不能把家和自家的利益摆在中心，而要使自己的位置超越于国，要把各个阶层、所有百姓都放在心中，才能使国“治平”。执掌权力而为个人捞取利益，家“平”不了；身执国命而使社会利益向自家倾斜，国“治”不了。
那么，到了天下的境界，如果利益向人类自身倾斜，万物就会被人类无穷无尽的贪婪索求，弄的凋零不堪，难承重负，天下就“平”不了。所以在西周时，人们就已经知道人类的生产、繁衍要与自然环境的承付能力相适应，不能放纵人的欲望，为所欲为。所以中国古代文化中有一个重要的概念“和”，不仅是人与人之和，也是人与自然、与宇宙之和，那是多么洪大的境界啊！
孔子说：“大哉尧之为君也！巍巍乎！唯天为大，唯尧则之。荡荡乎！民无能名焉。巍巍乎其有成功也！焕乎其有文章！”叹美尧为君主，能够按照天道规律来治理万民和万物，人们无法称颂他的功绩，因为他的功绩无所不在，无物不被，却没有象大禹治水那样可以说的出、看的见的具体的贡献，这就是“圣人无功”，而他却成就了万物与人类，使人类与万物不相侵夺，和平相处，各顺其性，整个世界多姿多彩，充满了欣欣向荣的勃勃生机。
一个人的学习如果是为了名利，那么功成名就之后，就不会有那么大的学习动力了，因为他已经到达目的地了，剩下的不过是维持现状而已。他会很满足的陶醉在别人的羡慕和自己的享受之中。只是还有许多矛盾存在，他并没有获得心灵的安宁与祥和。可是，他却不继续前行了。孔子、荀子都认为这样的学习是为别人而学，是半途而废。这个别人可以指人，也可以指外在的事物。但如果是为了自己而学，那就学无止境了。
孔子给他的弟子讲了他一生的学习道路，“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”他是讲：我从十五岁有志于学习，提高自己的道德修养；到了三十岁的时候，我找到了自己观察事物的立足点、自己的信仰和要走的道路，并且经过了各种关系的考验，能够立的住了；到了四十岁的时候，我把事物的彼此关系和怎样能最好的解决这些关系，看的透彻而没有迷惑了；到了五十岁的时候，我看到了天道规律是怎样运转的，它在人类社会和万物中的体现是怎样的；到了六十岁的时候，我不再执著于自己对世界的体认和对天道规律的把握，而认识到万事万物都有它自己的过程和特点，每个人都有他自己的生命体会，因此听到任何人的见解和观点，我都觉得顺耳了；到了七十岁的时候，我已经与道溶为一体，所思所行无不在道中了。这才是中国传统的文化，是从种种复杂的关系中跳出来，折射的是能够整体看待一个家庭、一个国家、一个地球乃至一个宇宙的博大胸怀，这也就是古人一再述说的不断升华的道德境界。中国的传统文化不仅仅是一个充满了纯正的对神、对天道的信仰的文化，也是一个能够通过修炼自身、最终达到神的境界的修炼文化。
看了这篇文章不知道对你有没有启发，你的学习是为谁而学、学什么清晰了吗？心胸越广，承载越多，你的意志才能坚强；目标高远，你才能避免急功近利，而走的更加稳健。有多大的心胸，做多大的事业，古人说：“宰相肚里能撑船。”那是说，做到宰相这个位置上，要有容纳百川的心胸度量，能知人，容人。说句笑话，如果你没有那么大的心胸和见识，把你搁到那个位置上，你可能干不了多久就会自动申请离职，硬撑下去，可别气出个好歹来，那多得不偿失啊。这才是真正的知识！
