修行的核心是通過開啟智慧達到覺醒，從而超越生死。(圖片來源：Adobe Stock)
佛陀曾說過，到了末法時代魔子魔孫穿上袈裟禍亂世間，僧人到廟宇裡傳邪法。那麼末法時代的人還能修行嗎？如果想修行的話該怎麼辦呢？佛陀早在2500年就教導修行者用以下原則在信息繁雜的世界中辨別真假，超越表象外在的束縛去追求真正的覺悟與真理依據法的內容而非表述法的語言，最終獲得內心的自由。
第一個方法是依據法來辨識是否正的修行師父。佛陀說見法即見我。在釋迦牟尼時代，各種有關修行的方法許許多多，在佛陀成佛之前，就有吠陀傳統與婆羅門教、奧義書哲學、以及包括耆那教、苦行主義、順世論的沙門運動以及與瑜伽等許多外道的存在。
那麼怎麼來辨別修行法門的師父是否正的呢？這就需要修行者要能夠獨立判斷其講的法是否正。通過佛法自覺，真正領悟其中的智慧。在古代的印度社會，導師崇拜根深蒂固，許多人將所有的信仰和精神寄託於人的身上，認為導師的威嚴幾乎等同於佛法的真理，然而佛陀卻告訴我們，真正的智慧來自於法。通過對法的真正理解和融會貫通使修行者被引導回到最原始的法來看見其真實。修行者學會辨別真理的真正來源。
第二個方法是依據法的內容而非表述法的語言。語言文字的侷限性決定了它們無法完全傳達佛法的精髓，因此修行者不應僅僅拘泥於語言表面的理解，而是要深入探討佛法背後的真正意義。語言和文字是通往真理的工具而非真理本身。修行人需要突破對外在語言文字的依賴轉向內心的覺醒。當修行者從外界的迷霧中掙脫進入內在的探索時，會面臨更深層次的挑戰。
第三個方法是修行者應該超越情感與常規認知的束縛直指事物的真相，這就是依智不依識。佛法主張通過智慧來超越二分法，人的認知和經驗都侷限在二分法這種分割的框架裡，因此佛陀教導修行者應當動用智慧而非世俗經驗來看待事物，因為只有內在智慧才會突破二分法的認知侷限。通過喚醒內在智慧我才能從對立的思維模式中解脫出來，直視事物的本質。
這種思維方式是修行者達到覺悟的關鍵。情感、理性和經驗判斷往往讓我們深陷困境，世界局勢動盪、信息繁雜、科技快速發展等現象讓我們陷入對問題的傳統解讀和二元思維的框架，依智不依識提醒我們修行不只是解決具體問題，而是超越現實問題和各種現象去發現更深層次的真理。
修行的核心是通過開啟智慧達到覺醒，從而超越生死。開啟智慧也被說成是開悟。萬事萬物都有其內在規律，所有的一切事物都是規律帶著它生根發芽的，比如說一朵花之所以能開花並不是它的努力，而是它符合了規律才能開花，人也一樣，比如你想達到某一個效果並不全靠努力，努力只是其中一個要素，你還要符合規律才能自然顯現結果。如果你想開悟覺醒讓自己上一個緯度，讓昏迷的人生重新回到本來的面目，那你也要符合規律才行。符合規律的前提是你要認識高緯度的規律，這個喚醒和認識的過程就是修行。
那個本來的面目才是真正的我，但是我們一出生就是被限定在一個怪圈裡，這個怪圈的目的就是為了讓我們迷路走不出來，我們所受的教育、被灌輸的觀念以及認知框架都是為了不讓我們真正醒過來。真正能走出這個怪圈，能醒過來的人非常少，能醒過來的人就是開悟的人。
一個開悟的人腦子裡能同時容忍兩種極端相反的事物，而且不會因此感到矛盾和困惑，這是因為他已經擺脫了簡單的二分法的思考模式，當達到這種狀態時會明白無論發生什麼都是最好的安排，而普通人的大腦思維方式是二分法，加上生活環境和所受教育以及生活經驗的影響，普通人看事物是黑白分明，但實際並非如此，事物不是黑白分明，人也不是單純的善良和邪惡，而是有許多灰色地帶，這些二分法比如善惡、黑白、對錯其實都是可以相互轉化的，如果我們能理解這點就能更靈活地處理事情，更深入理解人性。
開悟的人能擁有看似兩種對立的品質，分別是出世的智慧和入世的手段。出世的智慧就是具備跳出塵世的能力，拋開二分法的思維模式站在更高的緯度審視問題，就像旁觀者和下棋者一樣清晰洞察全局，這種能力就是升維思考，超越二分法才能真正透徹地理解問題。
入世的手段則是說不論他們的思維達到怎樣的高度，都能隨時融入現實，在棋盤上下好一枚棋子踏實地走好每一步，不會因為思維的升華而脫離現實，而是能隨時融入棋局，這就是上馬能殺賊，下馬能唸經，更具體地說他們可以在佛系和殺伐之間自由切換，理性和感性並存，內聖外王，心中有佛，手中有刀，既能以菩薩心腸待人，又能以金剛手段行事。走心時全力以赴，拔刀時毫不留情，這就是兩種思維並存。
普通人難以達到這種境界是因為他們的視野和認知受限，一旦遇到和自己固有觀念相悖的事物，他們會往往立即產生牴觸，試圖證明自己的正確性，而忽視了其他可能的存在，這就是為什麼佛陀教導修行者要放棄我執，放棄小我，改變二分法的思維模式。
人生就是一場修行的旅程，在這個旅程中學會將出世智慧和入世能力和諧共存而不是死守著一個觀點不放，這樣就能活得游刃有餘，自在如風，當你達到這種境界就說明你開悟了，以後的生活猶如神助，你不再糾結於過去、現在和未來，而是學會了珍惜每一個當下。
