蘇轍、黃庭堅、晁補之、張耒（張文潛）、鄭靖老(鄭嘉會)觀看李公麟畫陶潛歸去來圖。（圖片來源：國立故宮博物院）
評判藝術的高低與正邪，關鍵看它能否淨化人心，讓人靜定、淡泊，讓人少非份慾望，讓人能夠更多的追求高貴。其實，藝術涉及神性與魔性。至於上天賜予人的萬事萬物，也都具有兩個作用：一是供人生存，二是教化人心。
這是因為宇宙中有佛就有魔，有人就有鬼，魔鬼也借萬事萬物，產生兩個作用：一是讓人執迷外物，二是讓人心靈敗壞。神佛引導人心向善、向上提升，魔鬼則引導人心向惡、拉人向下。
形形色色的藝術，作為萬事萬物中一類，亦必涉神魔之爭。因而，藝術亦分為淨化人心與敗壞人心。在人世間無論哪一類藝術，皆在此兩方面表現。善人用之為善，於人於己皆利；惡人用之作惡，於人於己皆害。如搖滾樂，慣於鼓樂大噪、大吼大叫、歇斯底裡、極度渲泄，聽者無法靜定，唱者當然更無法靜定，這都是魔性大爆發的表現。唱者長此下去，會越長越醜，越活越扭曲，也難健康長壽。如果聽眾經常聽，無條件接受魔性灌輸，漸漸也就魔性十足，人性變異，陷入「瘋狂」。又如現代流行的「靡靡之音」，軟軟的、迷迷的、嗲嗲的，男人越唱越像個「女男人」，越聽越缺乏正氣、正念與骨力。故古人論樂：國君、國人倘若皆喜靡靡之音、肉麻之樂，即是亡國的徵兆。
從正統而言，藝術的正大標準：盡善盡美。盡善，在於淨化人心，導人向善；盡美，在於高雅、純淨、技法高超。
王詵（王晉卿）、蔡肇（丹陽蔡天啟）和李之儀圍觀蘇軾寫書法。（圖片來源：國立故宮博物院）
一切不能淨化人心的藝術，雖有「藝術」之名，卻非「藝術」本身，未來的藝術殿堂裡，不會給它們留位置。一切敗壞藝術，以此敗壞人心者，都逃不過天神的審判。老子云：天道好還。一切行惡，皆不如催促人心敗壞之舉為大。如現代書法中的「醜書」，真是醜到極致，卻能登上大雅之堂，書者甚至占據書法協會的種種要職，霸占了幾乎全部重要獎項，這也便是書法藝術全面墮落的表現。
為什麼越「醜」越受人追捧？只因道德敗壞的人被魔性操控，都在拚命下滑，都在興妖作浪，都在比拼變態。
反之，正統藝術，因其淨化人心之功效，能收穫無限：藝術家本身，越來越純正，身心狀態自然越來越良好，受天護神佑靈啟，藝術之路越走越寬、越走越高，福報不斷；受眾接受到正面觸動，身心也不斷趨善，言行也不斷趨善，正的作用與善的回報也相應持續。如：達文西的宗教畫，非常肅穆、精工，看一看，便能感知到一種神聖的氛圍與力量，對天國油然而生嚮往之意。貝多芬的命運交響曲，既曲折，又壯美，聽者陽剛正氣也蓬勃而生。十大古琴名曲，既養心、又養生，一聽便易陶醉在純美的古典意境裡。又如純正的文字，是拒絕網絡痞子語言，拒絕流行的「火星符號」，拒絕變異觀念的支配，全以堂堂正正的思想與語言，表達高貴與善念，即是「中和」、「雍容」。於文學藝術而言，便是正統、純淨的，是真正的文以載道。
故而，一個藝術工作者，既要想著淨化自己，也想著淨化他人，要將「淨化人心」作為一個最重要的標準，否則便誤導自己，也誤導別人，貽害無窮。
