人若造下巨業就會無盡無休地去償還。（圖片來源：Adobe Stock）
人造下惡業後會通過相應的果報來還業。而如果業造的過於巨大的話，那麼就要經過一個無可計量的年代後才能將果報完全受盡。干布國王就是因為造業造得太大，因而就得經歷了無窮無盡的年代後才能受盡果報。
在佛陀在世的時代，當時有一個生命在地獄受苦，這個生命軀體龐大但沒有雙眼，而且週身糜爛，身上有許多小蟲片刻不停地吞噬著它的身體。由於它無法忍受這種劇烈的痛苦而四處狂奔吼叫。
當它跑到地獄中的平原時，有成群的獅子、猛虎、獵豹、熊等用嘴將它的身肉一塊一塊地撕扯；跑到海裡時又被龐大的凶猛之魚窮追不舍地追食：飛到空中時，又受到猛禽的爭相啄食；當跑進森林時，森林中由各種兵器做成的鐵刺林刺得它週身千瘡百孔；跑到牆角或山洞裡，又因其業力而出現許多人手持各種武器來砍刺它。於是這個生命因沒有安生之處而四處狂奔，大聲嚎叫，身心痛苦不堪。
佛陀以大慈悲之心觀照這個生命，並考慮如何通過這件事使城中的眾生也從中得到教益。於是佛陀準備用大神通將這個生命的狀態展現在眾生的面前，讓他們都能目睹這一切。在佛陀的巨大能力作用下，當這個生命的狀況展現在城中時，人們都聽到和看到了這一幕慘景。他們紛紛議論著，它是因什麼業緣所致而受到這種果報。
佛陀要他的弟子將所有比丘召集起來一起來到了當地的康丹河邊時，人們紛紛來到了佛陀的面前。佛陀為了使眾生明瞭因果關係，便用大能力讓那個生命顯現出來並讓它在人世中發出聲音。於是佛陀在眾人面前與這個生命進行了下面的一番對話：
佛陀問：「你是干布嗎?」
答：「世尊，我是干布啊!」
佛問：「身口意所造之業有報應嗎?」
答：「有報應啊!」
佛問：「所感受的果報你覺得痛苦嗎?」
答：「非常痛苦!」
佛問：「你以前跟隨什麼樣的壞人而成為今天這個樣子的呢？」
答：「不是其他原因，而是我未能調伏自心所致。」
當時在場的人們都互相議論道：「干布是何人呢?它怎能回憶前世?而且還能說人話呢？」
眾人因佛陀所顯現的無比威嚴而不敢隨便發問，便悄悄去問在旁邊的佛陀弟子阿難。於是阿難代眾人向佛陀恭敬行禮而問道：「世尊，剛才那個眾生是何人?因為造了何等惡業而受到這麼大的痛苦?祈求世尊開示。」於是佛陀把這件事情的原委告訴了眾生。
「在久遠的過去，當時是俱光如來在世的時期，有五百羅漢跟隨著他。有一天五百羅漢來到了王宮附近的公園裡，在樹下打坐入定靜修。次日清晨，干布國王偕王妃眷屬來到花園遊樂，國王獨坐一處觀賞景色，而王妃眷屬去四處採花。
當時她們都看見了正在打坐的五百羅漢。於是都恭敬地合掌祈求傳法。其中有一位長者為她們宣說了佛法。國王在遠處聽見了男人的聲音，於是因嫉妒而生起嗔恨之心，立刻抽出寳劍，怒不可遏地循聲衝了過去，用鞭子把羅漢們抽打得遍體鱗傷、死去活來，然後用邪惡的眼光盯著羅漢們，命令手下持各種兵器去刺殺他們，將他們的身體切割成一塊一塊扔出去餵狗。就這樣把五百羅漢全部殘殺了。
現在顯現在大家面前受著極大痛苦的這個生命就是當時的干布國王。因為它當時用邪惡的眼光盯著羅漢們，所以它沒有雙目。因為它當時用鞭子抽打羅漢，所以它全身糜爛。因為它殘殺五百羅漢的惡業已經成熟而結果了，所以它自從俱光如來那時一直到今天一直在無間地獄遭受著巨大的痛苦。」
眾比丘又問佛陀：「干布國王還需要受多久的惡報呢?」佛陀又告訴了他們下面一段故事：
「在未來的五百佛出世後，干布才從此從惡報中解脫並轉生在一個劣等種姓人家做獵人。有一天，他來到一片綠草叢生的森林中，覺得在這種水草充足之處一定有野獸，便設下了網罩，打算次日來取獵物。
正好當天有一個獨自悟道的來到這兒坐禪，因此周圍的野獸都不敢靠近。
第二天，這個獵人來到這兒卻沒看到被套住了的獵物，卻只看到一個參禪入定的修行者，便生起憎恨之心而遷怒於修行者並凶殘地把他殺害了。它因此又墮入無間地獄而感受到無盡地難言之苦。等到這個業報過去後又轉生而遇到了如來，然後跟隨如來出家修行而證得羅漢果位。
得到羅漢果位後，有一天，他在人間顯現出比丘的樣子外出雲遊。有一天，他來到王宮化緣後在王宮附近的花園內坐禪。當時有國王帶著王妃一同來遊樂。王妃採花時看到了他向他求法，在傳法時國王聽到男子的聲音後立刻跑過來舉鞭抽打他，又令凶手拿兵器砍殺他，把他的身體切成小塊來餵狗。就這樣，他的果報才算完全受盡。」
周圍的眾生聽到了這個漫長的因果過程後，都感慨無比，都覺得人生是苦，想要脫離苦海，佛陀也看到了時機已經成熟，便向他們宣說了相應的法。眾生們聞到佛法後，都得到了不同的果位。
