不要以為道德反省不重要，那可是人從小到大都不可或缺的生命素質。（攝影：乙欣）
寒假期間，稍有空閒，乃應邀為中部地區的學生作一場演講，題目即是「道德反省」。
談道德
談起道德，大家都有些壓力，一方面沒有人敢於忽視它的重要，但是另一方面，除了在教室課堂，否則誰要是侃侃而言道德，就有可能招來「偽善」的批評，因為道德世界沒有完美的人。
既然如此，我們不妨關起門來假設自己在上課，然後，要如何談道德呢？對西方人來說，道德主要是宗教界勸善的效果。的確，從宗教角度談道德，理由十分充分，因為人死之後的報應，不論審判或輪回，都必定會把生前的善惡行為考慮進去。
不過，且先別說各大宗教的教義千差萬別，世間還是有許多人無緣信仰任何宗教，那麼他們（其中知識分子不在少數）如何省思道德呢？最簡單的問題是：「實然」能否帶來「應然」？亦即，「你是兒子」（這是事實），能否接著說「你該孝順」（這是道德要求）？從哲學觀點看來，似乎無法得到肯定的答案，因為分析「兒子」這個概念，無法找出「孝順」的要求。換言之，孝順是社會上「外加於」兒子的責任。當然，不孝順到某種程度，將會受到法律的制裁，但是法律並非道德。法律再怎麼完善，也無法讓子女都去孝順父母。
西方哲學談道德
於是，西方哲學界想出許多辦法來鼓勵道德行為。有三派值得介紹。一是效益主義（舊譯為「功利主義」），主張：人應該行善，因為「善」是謀求最大多數人的最大幸福。譬如，我們說話誠實、尊敬長輩、扶助弱小，都是整體而言對社會有利的。問題是：有些行為處於模糊地帶，不易分辨其效益，並且，效益所涉及的大多數人，難免因為時空條件而調整其範圍，然後假如行動者正好被排除於外，那麼他個人不是要為道德而犧牲了嗎？他為什麼不能也以個人效益來考慮？
面對這些問題，最後還是必須訴諸一套規則，如西方許多國家所實行的民主制度。表面上說的是「服從多數，尊重少數」，但是事實上少數往往是被犧牲的。並且，民主制度距離我們所謂的道德，不可說不遠啊。
其次，第二派是「義務論」，標舉的口號是「只問該不該做，不問效益如何」。康得是此派代表，他認為人應該「為義務而行動」，義務是隨著人的理解而出現的。譬如，我理解了「人應該誠實」，我就沒有任何理由違背這個原則。這種訴諸理性的要求，足以彰顯人的價值與尊嚴。因此，人不能把自己當成工具或手段來使用，也自然不能如此對待別人。這種觀念十分高尚，但是不太切合實際的情況。譬如，我到醫院探視朋友，如果秉持義務論，就會對朋友說：「我來看你，不是因為我喜歡你，也不是因為我倆的交情，而是因為你是『朋友』。」意思是：只要是「朋友」，我都會去探病，而不是因為你這個人的緣故。這種話固然大公無私，但是朋友卻未必領情。把道德要求與情感苦樂完全分開，似乎是強人所難的事。
第三派稱為「德行論」，主張德行在於良好的生活習慣，就是在成長過程中把某些合宜的行為「內化」了。人初生時並非一張白紙，但是也沒有什麼本善可言，而是需要「培養」一種愛好德行的氣質，讓自己經常處於「適中」的狀態，不要過度也不要不及，而是要向上提升，尋求卓越的品格。
以上三派如果分工合作，倒也可以回應人生的需求。道德不是孤立的，無法關起門來修行。因此，面對人群時，不妨循效益主義，找出大家都能接受的行為準則。個人在動機上則須以義務論來自我期許，只問一件事該不該做，並且把每一個人都當成目的來互相尊重。至於走在人生之途上，則德行論所說的氣質與習慣，又怎能被忽略呢？
