老子觀水，衍生萬古事理。（圖片來源：Fotolia）
在禮崩樂壞的春秋末世，為了保持心境的安寧，他超然世外，寄情於山水，感受大自然的潔淨與遼闊，體味到了人生的真諦。曲折流動、變化萬端的水激起了哲人的心靈感應，成為思想家的寄思之物和體悟之物。可以說老子的生存智慧和哲學思想是與自然水性相通的，甚至直接就是對水性的體悟。
從水性中體悟處世之方
孔子深刻體察過寄情山水者的不同文化心態，指出：「智者樂水，仁者樂山。」老子作為樂水的智者，從自然水性中體悟到了充滿智慧的處世之方。
水首先是一種柔弱之物，它不逞堅強，但長久的韌性卻使它具有滴水穿石之效，堅強的石頭反為柔弱的水所戰勝。老子由此認定：「天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝」，並提出了柔弱勝剛強的貴柔論。老子進一步將這種觀點提升到人生的高度，指出：「堅強者，死之徒；柔弱者，生之徒」，將堅守柔弱視為人們謀取生存的有效方式。主張柔弱處世的老子，始終認為「柔之勝剛，弱之勝強，天下莫不知」。他的貴柔守弱，本質上是一種樂觀、豁達、蔑視強大而不失自信的處世理念。
水追求下位而安於卑賤，不與物爭，所以不會引起紛爭和失敗；同時又善待萬物，促成萬物生長，因而深得眾物喜愛。老子由此悟出了一條重要的處世原則：要卑謙、要忍讓，要善處下位，盡量助益他人，以消弭紛爭，避免失敗，贏得人心。他認為「上善若水」，最好的處世方法是像水一樣，善利萬物而不爭；正因為不爭，故而沒有失敗之憂，並能使人們樂於推戴。老子從善利萬物的水性引申出了寬厚的為人之道，他主張：「善者，吾善之；不善者，吾亦善之，德善矣！」即對那些與自己友好的和不友好的人，都以善意對待，以此成就德性和功業。這就是水般的處世方式。曹雪芹在《紅樓夢》中敘述薛寶釵處事平和、內斂、寬厚，說她「罕言寡語，人謂藏愚；安分隨時，自雲守拙。」又說她「不比黛玉孤高自許，目下無塵，故比黛玉大得下人之心。」這一情況客觀上印證了老子處世方式的有效性。
老子按照效法自然的思路，將他的處世原則作了概括：「吾有三寶，寶而持之；一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。」在他看來，人生的路途艱難崎嶇，世事難料，但一個人只要持有如水那樣慈善利物、儉樸單純、守弱不爭的三件法寶，就一定能柔而致勝，體會到人生的達觀和舒美。
從水性中體會治國之道
遠離廟堂的老子在思想深處並沒有放棄對社會政治的思考，他從水性的自然平和中反觀到了當時現實政治的弊端。水的本性是求平，求平是自然天道。老子認為，自然天道就像拉弓一樣，「高者抑之，下者舉之」，即所謂「損有餘而補不足」，而當時社會恰好相反，表現為「損不足而奉有餘」，這正是一種公平的缺失。為此，老子主張為政者要以寬厚包容的心態來實施公平之政，提出「容乃公，公乃王」，認為為政者效法水性，追求公平，自然會取得良好的政治效果。
社會執政者一直看重人心的向背，儒家孔子主張執政者應努力造成百姓「繈負其子而至」的民心歸順的局面，怎樣才能達到這一效果呢？老子從對水的觀察，體會出一種高妙而有效的方法。比如，百川和大海都是水聚而成，但為什麼是百川奔海，海納百川？老子認為，那是因為大海處在百川的下位，「以其善下之，故能為百谷王。」據此，老子認為，為政者要想人心歸順，就一定要甘處下位，在民眾面前應該言語卑謙、利益置後，所謂「以其言下之」「以其身後之」，由此使「天下樂推而不厭」，造成百川歸海、萬民追隨的安寧局面。老子說：「善用人者為之下」，這一理念與他提倡的處世方法在本質上是相通的。
為政應如水利萬物
水促成萬物的生長，但它對於萬物「生而不有，為而不恃，長而不宰」，這才是最高的德性。在老子看來，政府管理者就應該像水利萬物那樣治國理民，對於蒼生，生成利益而不佔有，支持發展而不矜恃促成生長而不主宰。人們得益受利，反而不知道施與者的存在，他認為這才是為政的最高境界。所謂「太上，不知有之；其次，親之譽之」。
以公平公正的方式和卑謙處下的態度治世理民，正是踐行了自然水性體現出的天道規律。老子認為，執政者遵循這一天道，始終把百姓的利益放在上位，堅守寬廣、包容、公平、卑下等德性之美，就自然成就了海納百川的「百谷王」之位。
從水性中推測宇宙生成
老子冷靜地凝思水性，從水的現狀追溯它的無限過去，發現了汽與水的交互變化，進而思考「無」與「有」的轉換由此推測和描述了宇宙萬物的生成。
老子考究了有與無的關係。一方面，他從具體狀態上指出了有與無互相依存、互相轉化的生成關係，認為它們是「同出而異名」，屬互相區別又本質相同之物；另一方面，在更根本的意義上，他指出：「天下萬物生於有，有生於無。」認為從宇宙生成上講，「無」比「有」更原初、更根本。對這種「無」的狀態，老子描述為「視之不見名曰夷（無色），聽之不聞名曰希（無聲），搏之不得名曰微（無形）」，認為它「迎之不見其首，隨之不見其後」，是一種沒有形狀、沒有物像的恍惚之物。
在老子看來，作為宇宙生成的原初狀態，是先於天地、不依賴萬物，與萬物循環往復的東西，這種東西究竟是什麼呢？稍後的《管子》一書認為宇宙生成於「精氣」，而老子並沒有對這一原初之物作出具體的認定，只是說勉強地可以稱之為「道」。
老子觀水之事理，影響深遠
老子其實並不準備將其規定為具體的物質形態，他堅持用思辨與抽象的原則來看待宇宙生成。但綜合考察，老子對這種原初之物的想像完全是以水汽為摹狀物的，與水「同出而異名」的汽正是一種無色無聲、無形無狀之態，在感覺經驗的範圍內，屬似無而有、似有而無的東西。老子在論天地之道時發問：「孰能濁以澄？靜之徐清。」更是明確地將水作為意指之物。應該說，無論老子關於宇宙的原初想像究系何狀，他關於有無關係思想的形成，以及對「無」的根本性描述，明顯是受到「汽」與「水」交互變化的啟發，他是從水的形態變化中推測宇宙生成過程的。
老子對水及其特性深切體悟的思維方法，極大地影響了後來的思想家。如《孫子兵法》中提出「兵形象水」；荀子則認可君主與庶民的「舟水之喻」。前者看重水在運動中的規律性和靈活性，後者看重水凝重處下和不可欺侮的力量。兩位思想家都試圖從自然水性中得出深沉的事理體悟，對老子的水性哲思作了獨到的發揮。
老子用寧靜的心情觀察自然必然性，他從水的物性上體悟出了柔弱與不爭的處世之方，體會出了公平與謙下的治國之道，從其形態變化上推測並描述了宇宙萬物的生成。水是一種普通的自然之物，滋養著人的生命，老子用它進一步滋養人的精神真正，使自然之水具有了精深的文化內涵，並因此成就了一種博大恢宏的智慧。
