【看中國2013年07月27日訊】關於紫砂壺的奇妙，歷朝歷代不知道有多少人編過多少傳奇故事，也不知道有多少人寫過多少詩詞歌賦。依據本人的梳理與歸納，紫砂壺的奇妙之處，主要體現在以下三個方面：
首先是發味留香。能夠泡茶的器皿有很多，如銅壺、錫壺、石壺、玉壺、瓷壺等等。許多人，尤其是老茶客，不約而同地首選紫砂壺，自然是有原因的。常言道：水是茶之母，壺是茶之父。對於茶湯的孕育與形成，壺的作用是不容忽視的。經過幾個朝代的鑒別與比較，茶客們最終發現，紫砂壺具有最大限度地開發茶湯的色、香、味的能耐。
明代的文震亨，既是個文化名士，也是個「骨灰級」的茶客佬。他寫過一本書，名叫《長物誌》。「長」者，多餘也。古代的文人常常用「長物」，也即「多餘的器物」，來指稱那些他們認為最不能丟棄的東西。在《長物誌》裡，文震亨這樣寫道：「壺以砂者為上，蓋既不奪香，又無熟湯氣。」意思便是：用紫砂壺來泡茶，滋味濃、香氣正。紫砂壺，裡外都不用上釉，永遠「素面朝天」。因此，一把養育得很好的紫砂壺，即便在不用的時候，也會散發出一股淡淡的茶香。
其次是抗餿防腐。較之於其他材質，紫砂具有「透而不漏」的特點。所謂「透而不漏」，就是說它具有很好的透氣性，但是又不漏水。這一點非常重要。舉個不一定恰當的例子，一雙真皮手套，你就是戴上一天，也不會出手汗。但如果是人造革的，半天戴下來，手套裡面就會變得濕漉漉的。因為人造革這種材質，不具有「透而不漏」的特點。而用「透而不漏」的紫砂泥製成的茶壺，則具有抗餿防腐的功能。
據說，這個奇妙的功能，是被一個老木匠率先發現的。在很久以前，有一個老木匠，在承建一座廟宇的時候，將他隨身攜帶的紫砂壺遺忘在藏經樓的大樑上了。工程結束了，腳手架也拆除了，老木匠這才想起。於是，他想了許多辦法，花了幾天時間，好不容易才爬上了藏經樓的大梁，取回了那把紫砂壺。但令他感到驚訝的是，壺裡的水居然還沒餿。當時正值盛夏，不要說幾天了，就是一天，茶湯也會變質的。於是，一傳十、十傳百，人們都知道紫砂壺具有「冬天泡茶茶不涼、夏天泡茶茶不餿」的神奇功能了。
第三是變色韜光。製作紫砂壺的泥料，俗稱「五色土」。許多人相信，用「五色土」製成的砂壺，是具有靈性的。在燒制的過程中，紫砂泥會隨著爐溫的升高，不停地改變顏色。正如清代吳梅鼎所言：「瑰琦之窯變，非一色之可名。」紫砂壺在使用的過程中，也會改變顏色。一把紫砂壺，只要你精心養育，它會隨著時光的流逝不斷地變光、變色，最終變得「潤如古玉、光可鑒人」，給收藏者、使用者帶來意外的驚喜。
正因為紫砂壺具有發味留香、抗餿防腐、變色韜光之三妙，清代的名流李漁，在《雜說》一文中才會寫下這樣的評語：「茗注（茶壺），莫妙於砂（沒有比紫砂壺更奇妙的了）。壺之精者（最金貴的壺），莫過於陽羨（今宜興）。是人皆知矣。」普天下的紫砂壺，大多產於同一個地方，那就是江蘇省宜興市的丁蜀鎮。那個富足的江南小鎮，坐落在丁山與蜀山之間，由此而得名。自從宋代以來，那裡就是一個「家家製坯、戶戶捶泥」的陶藝世界了。丁蜀鎮上的人，依照古人的說法，「衣食所需，均惟陶業是賴」。意思是說，吃的穿的全都仰仗制陶的手藝了。600多年來，成千上萬的能工巧匠，在那兒悠閑地琢磨著、默默地傳承著、努力地光大著秘不示人的制壺絕技。
製作紫砂壺的原料，並不是普通的泥土，而是一種堅硬的、稀有的礦石。那種礦石，世上哪兒都沒有，只有丁蜀鎮周邊的山洞裡面有，自古享有「泥中金」、「礦中寶」的美譽。曾經有過外地人，包括一些日本人，試圖用自己家鄉的泥土來製作紫砂壺，結果都失敗了。那種罕見的礦石，經過風化、粉碎後形成的紫砂泥具有排列有序、密度極高的氣孔，而這些神秘的氣孔，恰是保證紫砂壺擁有多種奇妙功能的物質基礎。
中華民族是一個喜愛喝茶的族群。俗話說：「開門七件事，柴米油鹽醬醋茶。」這句俗話還有另一個版本，叫作：「文人七件寶，琴棋書畫詩酒茶。」無論說「七件事」，還是談「七件寶」，總歸離不開個「茶」字。許多老茶客認為：「寧可一日無食，不可一日無茶。」乾隆皇帝嗜茶如命，甚至開過這樣的金口：「朝不可一日無君，君不可一日無茶。」常言說得好：「好馬配好鞍，好茶配好壺。」在盛產好茶的中國，對於愛喝好茶的中國人來說，擁有一把好茶壺，是順理成章的事。
從審美的角度看——紫砂壺是養眼、養心的藝術品。
宜興的紫砂陶藝，產生於宋代，成熟於明代，興盛於清代，迄今已有600多年的歷史了。較之於其他的手工技藝，紫砂陶藝最鮮明的特徵是：它採用一種稀有的、神奇的泥料，不藉助任何模具，隨心所欲、信馬由韁地徒手創製茶具。這種獨特的手工技藝催生的結果必然是：每一把壺都是獨一無二的。大量的文史資料告訴我們：許許多多的文人墨客，如蘇東坡、鄭板橋、李笠翁、董其昌等，都是愛茶之人。許許多多的達官政要，如乾隆皇帝弘歷、兩江總督張之洞、民國主席林森、考試院長於右任等，也都是愛壺之人。要說當代的愛壺之人，那可就沒法說了。我只能說「比比皆是，不勝枚舉」。為什麼許多人都愛紫砂壺呢？我的體會是：如果你以壺為友，你的性情可以得到陶冶，人品可以得到修煉。如果你以壺為友，你的精神可以得到升華、心靈可以得到撫慰。紫砂壺融詩、書、畫、印為一體，可以將你喜歡的詩句、書法、繪畫、印章附作在上面。一把有文化的紫砂壺，可以給你的心靈以慰藉。
紫砂壺的文化內涵
從文化的角度看——紫砂壺是中國傳統文化的載體。
首先，紫砂壺與古老的五行說、陰陽觀達成了絕妙的契合。古代的先民們認為：金、木、水、火、土五行，是構成萬物的根本。早在西週末年，就有「五行相雜，以成百物」之說。做茶壺用的紫砂，俗稱五色土，正好對應五行。在紫砂壺的泥料中，有水、有土、有金砂；在燒制砂壺的過程中，要用木頭、要用火。因此，一把紫砂壺，恰好是金、木、水、火、土的結晶。於是許多人認為，把五行五色捧在手上、揣在懷裡，那就是捧著萬物的根本，揣著一個大千世界。因此，心裏覺得特別踏實。
西週末年的思想家伯陽父認為：陰陽調和，萬物生長。陰陽失調，天下大亂。老子也說過：「萬物負陰而抱陽。」而紫砂壺這樣的器皿，既「負陰」又「抱陽」。在任何一把紫砂壺上，我們都能夠看到陰的象徵與陽的符號，都能見到陰柔與陽剛的結合。在日常用具中，還有什麼東西能夠如此自然地、自始至終地體現陰陽相生相剋的哲學理念呢？把這樣的紫砂壺捧在手上、揣在懷裡，那當然是有意味、有內涵，也有說道的。
其次，紫砂壺與儒家、道家、釋家文化實現了完美的融合。如果說，酒文化具有浪漫主義的色彩，茶文化具有現實主義的基調，那麼，紫砂文化具有什麼特徵呢？我認為，紫砂文化的鮮明特徵，就是自始至終地推崇一種理智的、靈活的包容主義。紫砂文化胸懷開闊，從來不走極端；紫砂文化海納百川，堅持兼容並蓄。所以，無論是儒家的弟子，還是道家的信徒；無論是出家的僧人，還是還俗的居士，都可以在紫砂壺的世界裡，找到情感寄託和精神家園。
儒家學說的核心概念是中庸。北宋的理學家程頤認為：「不偏之謂中，不易之謂庸。」對於紫砂藝人，尤其是對於製作「光貨」的紫砂藝人來說，「不偏」、「不易」、「無過無不及」，正是他們一以貫之的追求。在色彩的運用上，紫砂藝人講究的是：「紫而不奼，紅而不嫣，綠而不嫩，黃而不嬌，灰而不暗，黑而不墨。」這不就是講究中庸嗎？
道家崇尚自然、取法自然。「人法地，地法天，天法道，道法自然。」自然處於最高層次。道家追求「幽野之趣」、「閑遠之思」，推崇「無執、無為、沖虛自然的清淨之境」。到了魏晉時期，這一思想化成了歸隱山林、浪跡天涯、灑脫不羈、超絕名利、追求精神自由的人生模式。對於紫砂藝人，尤其是對於製作「花貨」的紫砂藝人來說，崇尚自然、取法自然，彰顯田園雅趣、精神自由，正是他們矢志不移的追求。據我所知，許多紫砂藝人樂於居住在鄉間，不願意遷居都市。為的就是體驗田園雅趣，圖的就是方便取法自然。
佛家特別講究緣分，認為任何事情都是因緣而生的，因緣之外一切皆空。我國有案可稽的第一把紫砂壺——「樹癭壺」，就是在佛門聖地金沙寺裡誕生的，而供春（明代正德嘉靖年間江蘇宜興制砂壺的名藝人）的師傅金沙僧，也是廟裡的一個和尚。看來，紫砂壺與佛家是有緣分的。佛家認為：「佛身是常，佛性是我，一切眾生，皆有佛性。」只要「反正內求，去迷理惑」，便可以「頓悟成佛」。
可是，芸芸眾生、凡夫俗子們怎樣才能獲得「頓悟」呢？許多高僧認為，「喫茶去」是路徑之一。趙樸初先生就說過：「七碗受至味，一壺得真趣，空持百千偈，不如喫茶去。」意思是說，與其白白地守著千百部經書不得其解，還不如喝茶去呢。人們在紫砂壺上鐫刻得最多的壺銘恰恰是「喫茶去」。「喫茶去」，看起來是句大白話，其實是禪語，個中含天機，蘊藏著想通事理、獲得頓悟的門道。
綜上所說，紫砂壺是一種文化含量很高的藝術品。它得天獨厚，應運而生，完美地實現了日常家用與藝術把玩的結合；它扎根民間，尚理崇文，與古老的「五行說」、「陰陽觀」，以及「民間願景」達成了絕妙的契合；它胸襟開闊，海納百川，與儒、道、釋等傳統文化實現了完美的融合。所以自從明代以來，紫砂壺一直受到天下茶客尤其是文人雅士的偏愛與追捧。
紫砂壺的品鑒、賞析
這是一個見仁見智的話題。常言說得好，「情人眼裡出西施」。我喜歡的壺，你不一定也喜歡。同樣，你特別寶貝的壺，我也不一定認為是最好的。所以說，人們很難建立一個絕對客觀、絕對公正的關於紫砂壺的評判體系。
現在和大家談一談鑑賞紫砂壺需要關注的幾個點。老藝人們經常說：做壺無定法，但壺中有方圓。他們所說的方圓，就是關於壺的規矩，就是做壺、賞壺的基本原則。已故的藝術美術大師顧景舟先生認為，一把好的紫砂壺，應該是「形、神、氣、態俱佳」。「形」指外形，主要指紫砂壺的輪廓與面相；「神」指神韻，指稱紫砂壺的精神風貌；「氣」指氣質，與紫砂壺的用料、色澤以及各個部件的搭配、協調有關；「態」指儀態，涉及紫砂壺的大小、高低、胖瘦、剛柔等方面。顧先生認為，這四個方面如能夠「貫通一氣，才是一件真正完美的好作品」。另一位工藝美術大師徐秀棠先生認為：「通理得趣才為上乘之器。」「理」，主要指物之理；「趣」，主要指情之趣。所謂「通理」，就是要實用、好用、經用，要在容積的大小、身段的高矮、壺嘴的曲折以及各個部件的設計等方面力求做到合理。所謂「得趣」，就是要有情趣、雅趣、機趣。有趣為上，無趣為下；趣高為上，趣寡為下。一把理、趣兼備的紫砂壺，才能滿足日常家用與性情陶冶的雙重需要。
對於紫砂壺的鑑賞，本人也有一點思考與心得。我的鑑賞標準是：一把品質優秀的紫砂壺，應該具備四個特徵：首先要好看，令你一見傾心；其次要耐看，令你百看不厭；第三要有意味，令你覺得妙不可言；第四要有緣分，令你感到特別惦記。
所謂好看，就是要養眼，要出眾，要在林林總總的紫砂壺中超凡脫俗、風騷獨領，使人過目不忘，一見傾心。需要特別指出的是，養眼不是搶眼，出眾也不是出位。那種企圖通過奇異的造型、怪誕的裝飾來搶奪眾人眼球的作品，雖然具有視覺上的誘惑力，但由於過於花哨，是不可能養眼的。
所謂耐看，就是要經得起仔細地看、反覆地看，令人常看常新、百看不厭。有些壺，乍一看驚心動魄，再一看粗製濫造；今天看花枝招展，明天看興味索然。優秀的藝術品是有神韻、有靈魂的。能否將飄逸的紫砂魂凝聚在作品中，是對紫砂藝人最苛刻的要求與考驗。因此，要達到經看、耐看的標準，不僅要求作者在設計理念上有內涵、有創意，同時要求每一個細節都做得無可挑剔，每一道工序都完成得盡善盡美。
所謂有意味，是指作品有思想、有哲理、有玄機、有趣味。高層次的思想、哲理、玄機和趣味，常常又具有說不清、道不明的特徵。老子的「道可道，非常道；名可名，非常名」，揭示的就是這一特徵。陶淵明的「此中有真意，欲辨已忘言」，描述的也是這一現象。對於那些說不清、道不明的思想、哲理、玄機和趣味，人們常常會籠而統之地稱之為「妙」。妙是一種境界，一種天趣，一種令人感到其味無窮、美不勝收的審美感受。因此，如果一把紫砂壺，能夠讓人感到妙不可言了，那一定是壺中精品、紫砂極品。
所謂有緣分，就是在你離開它的時候，你老是想念它。它的相貌，它的影子，老在你的眼前晃蕩。這一條特別重要，也是我最新的體會。你特別惦記的那把壺，買回家來一般錯不了。如果不買，你的心裏老是會不舒服，日子也就過得不快活了。等你下了決心準備去買的時候，早被人家買走了。
紫砂壺的製作工藝，是我國優秀的非物質文化遺產。這份遺產，這份財富，屬於你也屬於我，屬於我們大家。我們應該多瞭解紫砂壺藝的歷史、現狀與未來。有條件的朋友不妨將家裡的、辦公室裡的塑料杯子、醬菜瓶子、「腐敗」杯子換成紫砂壺，充分地領略一下紫砂壺的神韻。我相信，有了一把自己所鍾愛的紫砂壺，即便生活在浮躁的、喧囂的、物慾橫流的商品社會裏，我們的生活也一定會變得從容、豐富、風雅起來！
