中國古代文人把梅、蘭、竹、菊，尊稱為花中四君子。這四君子確實各具特色：梅，傲雪凌霜，高潔堅貞；蘭，空谷幽香，清逸典雅；竹，虛心有節，堅韌不拔；菊，冷艷清貞，花中隱士。因此，對於君子的雅稱，她們是當之無愧的。如果從中國古代傳統文化的更高層次上來評述高尚的人格，還有一種「鮮花送美人、美玉賜君子」的說法。孔子在《禮記聘義》中說：「君子比德於玉焉，溫潤而澤仁也。」由此可見，在孔子那樣的思想境界中，君子是人格審美之典範，他把世間最美的人格---君子的人格比擬為美玉。
「謙謙君子，溫潤如玉。」玉不同於其它的物質，他本來只是一塊頑石，散落於山野鄉間而無人識荊，不經幾番彫琢終不成器，可一經琢磨之後，又終會綻出讓世人矚目的光華。玉的光華，不像鑽石、金銀全折射於外、喧嘩奪目，也不像水晶、玻璃一覽無餘、欠缺實質，而是內斂於自身，時日越久，越能回味無窮。這樣的性格，很像韜光養晦的君子高人，用美玉來比喻君子， 實在無比貼切。如果把人世間的正人君子比作美玉，那無疑給君子這個雅稱賦予了更多的崇高的內涵。古籍《管子·水地》中說：「夫玉之所貴者，九德出焉。夫玉溫潤以澤，仁也；鄰以理者，知也；堅而不蹙，義也；廉而不劌，行也；鮮而不垢，潔也；折而不撓，勇也；瑕適皆見，精也；茂華光澤，並通而不相陵，容也；叩之，其音清摶徹遠，純而不淆，辭也；用白話文通俗的講就是：玉所以貴重，是因為他表現為九種品德，溫潤而有光澤，是他的仁。清澈而有紋理，是他的智。堅硬而不屈縮，是他的義。清正而不傷人，是他的品節。清明而不垢污，是他的純潔。可折而不可屈，是他的勇。優點與缺點都可以表現在外面，是他的誠實。華美與光澤相互滲透而不相互侵犯，是他的寬容。敲擊起來，聲音清揚遠聞，純而不亂，是他的有條理。玉的品質堅硬而不傷人，展示了玉的高潔："撓而不折，銳廉而不忮"展示了玉的寧可折斷也不屈不撓的精神。這是玉的可貴，也是君子美德的昭示。
中華民族文化是神傳給人的，源遠流長而博大精深，蘊含了人與自然的和諧，天人合一的宇宙觀、生命觀與道德觀。以美玉之質比君子之德，儒家思想對玉賦予了道德內涵並作出了精闢的詮釋。儒家認為，玉既是完美天賦的象徵，那麼人就應該依照他的屬性來完善自我，孔子說過「君子比德於玉」、「君子無故玉不去身」，將玉與君子聯繫在一起，規範著古代政治家和文人士大夫的思想修養。道家則認為，「聖人被褐懷玉」，意思是說，穿著樸素，但懷揣美玉。勸導人們應該守住自己的天賦，不要迷失先天本性。然而在現實生活中，一般人都喜歡穿金戴銀，卻往往忘記了應該懷揣美玉。古人愛玉，並非純粹是因為其外在的美麗，而是重其內涵，因為玉器是一種品德的象徵。人們佩玉在身，以此自勉，作為自己的人生啟示，時刻提醒自己的言行不要越規出格。
《詩經．衛風》的詩中寫道：「有匪君子，如切如磋，如琢如磨。」意思是說，這位文雅的君子，就像經過仔細的切、磋、琢、磨的玉石一樣。說明君子之美要經過高度的人生修行才可以獲得的。就像獲取美玉一樣，需要有一番磨礪的功夫。因此玉器的磨礪就如同人的修煉一樣，在磨難中才能得到靈性的升華。君子溫潤如玉，可是美玉也有自己的原則和品格。所以如玉的君子雖然成竹在胸、謙謙度日，卻也有寧可玉碎、不為瓦全的磊落。他不在乎名利、不計較得失，處處替他人著想，可是卻不會軟弱可欺。玉的光華內斂於心，君子的鋒芒也不會時時顯露，但畢竟還是有鋒芒、有光華的，一有所需，就會如出鞘的利劍，銳不可當。外表謙和，心則剛直，大事不讓，小利不爭，又始終不缺乏善解人意的風範。只有這樣的人，才稱得上真君子，才能配得上美玉的性格。高尚的品德就是道的顯現，必能造福於世間。「玉在淵則川媚，玉在山則草澤 」，所在之處皆能受到其正氣的感化，如同君子之德風，涵容萬物，惠澤四方。
