文化的發展是沒有任何界限的，具有無限的空間。而學術研究則不同，必須先立題(設定)，給出一個限定的範圍，否則研究工作猶如盲人騎瞎馬，毫無邏輯性。
換一個角度看，如果從學術的角度去反觀文化，則好似管中窺豹，只見一斑。比如說易學文化，從學術的角度無論如何推定，都無法一窺全豹。因此，見仁見智的觀點充斥坊間。
根據權威學者的研究結果，認為我國特有的陰陽五行學說是起源於春秋戰國時代，其依據是文字的記載，言之鑿鑿。那麼，在沒有文字記載的時代，是否就沒有文化呢?如果答案是否定的，那麼《山海經》又源於何處呢?
好了，就從有文字記載的方面說吧，隨著對甲骨文的研究，我們得知在殷商時代，當時國君的名字中就用上了天干。天干是否具有什麼內涵，雖然權威學者們不知道，但是我們這些專業研究人士卻心知肚明。天干本身是具有陰陽屬性與五行屬性的，剔除了這些屬性，則天干與1、2、3、4或是A、B、C、D就沒有什麼區別了。
在春秋戰國時代以前，文化基本是流傳於少數人的手中。由於這少數人有智慧，有能力，因此成為了大眾的領導者，古時的典籍稱這些有文化，有能力的領導者為聖人。正是這些人，領導者先民在嚴酷的自然環境中生存了下來。《道德經》中講：聖人不仁，以百姓為芻狗。那意思是說：如果領導人(帶頭人)的品行不端，就會不尊重大家的生命，大家都會倒霉的。
不要以為大禹帶著大家開挖了幾條排水渠，大家就推舉他上位，甘心受他的領導。大禹是掌握了文化的，在上位之初，就公示了他掌握文化的證據，這就是《河出圖》的由來(第一次公開露面)。當然，他當時也做了一些類似於現代炒作的工作，可惜被後世當成了神話看待。後來殷商的開創者也沿襲了大禹的那一套，於是有了商朝。
在《周易。系詞》中有這樣一段話：上古結繩而治，後世聖人易之以書契。
文中的上古，是指遠古的時代;結繩而治，是指用結繩記事的方式來治理(記錄文獻);聖人是指領導者;書契：書是動詞，是指書寫;契就是記錄。翻譯成現代的白話文，就是「在遠古的時代，聖人們是用結繩記事的方式記錄文獻，並治理民眾;後世的領導者發明瞭文字，改用文字來記錄。
根據上面的文字可以得知，權威學者們的考證工作，使中國文化丟失了一大部分，而且是十分重要的源頭部分。那麼，如果用文字考證，再加上推理推定的方法，能否還原出易學文化的全貌呢?不妨一試。
在周朝時代以前(包括周朝)，易經的發展經歷的三個重要的階段，那就是夏易《連山》，商易《歸藏》還有《周易》。並且認為《連山》與《歸藏》都失傳了。真的是這樣嗎?
眾所周知，先民在夏朝時代建立了我國的第一部曆法，就是基本沿用至今的《夏歷》。《夏歷》的第一個月從寅月開始，到醜月而終，標誌著一年的開始到結束。後天八卦宮位中，寅和醜都位於《艮宮》，《艮》是山之像。寅卯辰巳午未申酉戌亥子丑，從《艮宮》開始，轉了一圈又回到了《艮宮》，連山之意十分明顯。這應該就是取名《連山》的緣故。
八卦兩相疊加，產生出復卦，取名為《易》，就是《易經》。在夏商周時代，復卦的排列方式(次序)大相逕庭，文化的變遷，昭示著朝代的更迭。至於夏朝的《易》中，復卦是如何排列的，目前還不能確定，但是商朝的《易》如何排列，我們直至現在仍然在沿用。
商朝的《易》名為《歸藏》，歸是終結的意思，藏就是坤卦。意思是說：坤卦位於最後。這正是先天八卦的排列次序：干兌離震巽坎艮坤。由此我們得知，商朝用的是先天卦序，而復卦的排列則採用了八宮卦法。從《乾卦》開始，從初爻開始變化，陽變陰，再加上游魂、歸魂，一宮共有八個變化。其餘按卦序，陽變陰而陰變陽。其傳承的路線是焦延壽、京房、李之才、邵雍這一系。
商朝所用的這種卦序變化，古人稱之為」消息卦「。對於修道練氣之人來說，有很重要的指導意義。現在所用的六爻預測方法，也是採用這種八宮卦法。
周文王拘羑裡演周易，已經暴露了他想上位的野心。商紂王把他放歸西岐，只能說明紂王這人比較糊塗，沒有什麼雄才大略。
周文王所推演的周易，只是在復卦的卦序上下了點功夫，採用了對卦的方式，具體地講，就是陰對陽，陽對陰，《乾卦》對《坤卦》、《坎卦》對《離卦》。現在流傳的《周易》，富有哲理，與後世儒學的昌大不無關係。
現在的易學愛好者，人數眾多。在此我建議，不論你學的是哪種方法，都要對易學的源流有所瞭解，否則只能淪為江湖小技。
