對於許多成年人來講，他們都曾經有過一個溫馨、難忘的童年時代。幼小的生命未開化之時，其心毫無雜念，潔白無瑕。單純的心靈也是一個高度純淨的心靈，因此童年時代的思想中很少有憂慮和恐懼的感覺。孩童之所以能對生活無憂無懼，不只是因為對生活的感知不足，更在於他們對生活中的得失看得不重。他們對得失只在瞬時的一喜一悲，不會長久，很快就有了新的好奇。長大成人之後，隨著各種人類社會觀念的侵襲，人就逐漸生活在憂慮和恐懼之中，窮於應付，形神交瘁。因為每個人都有自私的心理，患得患失就會招來無數的憂慮和恐懼：憂衣食、懼飢餓；憂衰老、懼生病；憂慮失去財產、懼怕面臨死亡等。生活中產生憂懼的最大的原因在於自私與貪婪，因此，一個人如果不能在精神上完全超脫「自私自我」，他就永遠無法擺脫憂慮和恐懼。
《論語》中的許多名言警語讀過後大都忘記了，惟獨孔聖人的「君子坦蕩蕩，小人長慼慼」這句話，仍然銘記於我心。在中華民族五千年的歷史長河中，君子與小人是兩個非常重要的關鍵詞。這兩個關鍵詞就像兩個極為重要的符號，一直被人們用來評價不同人品的兩類人群，前者代表著至真至善至美，後者代表著至偽至惡至醜。然而何謂君子？何謂小人？則很難用一句話為這兩種不同的人格體系下一個定義。
《論語．顏淵》中說：「司馬牛問君子。子曰：「君子不憂不懼。」曰：「不憂不懼，斯謂之君子已乎？」子曰：「內省不疚，夫何憂何懼？」」 當孔子的學生司馬牛向孔子詢問君子之道時，孔子答曰：「君子無懼無憂。」當時司馬牛聽後覺得這個道理很簡單。於是又問，只要沒有憂愁，也沒有恐懼，這就是君子嗎？言外之意，做君子就這麼簡單嗎？孔子說：做君子是不容易的，要隨時反省自己，心中完全沒有愧歉內疚，內心只有光明磊落，一片清淨祥和。在中國古代，仁人君子都有物外寂中的修養，凡事盡人力而聽天命，所有事情都盡力予以妥善解決，解決不了的事情，也都能坦然面對，內心不憂不懼。細思之，君子內省而不感到有愧於天地，無憂無懼，這其實是一個崇高的精神境界。
關於君子與小人，在中國的儒家經典《論語》中有許多精闢的論述。曰：「君子上達，小人下達。」「君子周而不比，小人比而不周。」「君子懷德，小人懷惠。」還曰：「君子喻於義，小人喻於利。」又 曰：「君子泰而不驕，小人驕而不泰。」然而最為大眾廣泛傳誦的還是：「君子坦蕩蕩，小人長慼慼」。意思是說：君子胸懷寬廣，無所憂慮；小人則經常憂愁哀戚。
孔子在《論語．憲問》中又說：「君子道者三，我無能焉：仁者不憂，智者不惑，勇者不懼。」在君子之道中，除了無憂無懼之外，又增加了明辨正邪、明慧不惑的內涵。君子仁而不憂就是說君子堅守仁義，行事公正無私，問心無愧，樂天知命又不計較利害得失，故能無憂；君子智而不惑則是說君子真正有高度的智慧，任何事情都洞察於心。能明辨是非，識別真假，故無論面對何事都不會有疑惑；君子勇而不懼則是說君子心胸昭然坦蕩，仰俯無愧，內省無疚，勇於承擔，仗義行事，理直氣壯，故遇任何事都能無所畏懼。為君子者，仁、智、勇俱全，無憂、無惑、無懼方能稱真君子。
世間真君子，都是人世間的得道之士。行走天地間，心胸坦蕩蕩。俗話說：「為人不做虧心事，半夜敲門心不驚。」這是一種生命的坦然。但是一個人如果不時時刻刻修心養性，內省不止，永遠也無法達到胸襟坦蕩、無憂無懼的精神境界。胸懷正信的人命繫於天，凡事隨遇而安，故而無憂；明晰宇宙的真理，看淡生死，超脫世俗，故而無俱。有人曾經問釋迦牟尼佛，為什麼德行崇高、修身養性的人總是顯得如此的平靜與洋溢著喜悅的光芒？釋尊答道：他們不為過去的事悲傷，他們不渴求尚未到來的事，當下對他們而言是足夠的，因此，他們會顯得喜悅洋溢。一般人往往難以理解修煉人的精神狀態，那是由於精神境界的層次不同所致。君子無憂無懼，得失從容，神聖而逍遙，那是得道之士才能達到的崇高的精神境界。
