古人認為，治理好一個國家，必須先修省自身。在位六十年的康熙之所以能夠創下一個太平盛世，與他平日所奉行的理念與恪守的道德原則是分不開的。《庭訓格言》由雍正帝追述、整理而成,是一部對諸皇子教誨的家訓。康熙在《庭訓格言》中總結了他一生智慧與德行的精華,康熙創立千秋功業，並不僅是依靠謀略與雄心，更重要的是德行善念與寬忍的胸襟。
康熙戒妒嫉心
訓曰：凡人持身處世，惟當以恕存心。見人有得意事，便當生歡喜心。見人有失意事，便當生憐憫心。此皆自己實受用處。若夫忌人之成，樂人之敗，何與人事？徒自壞心術耳。古語云：「見人之得，如己之得。見人之失，如己之失。」如是存心，天必佑之。
解：大凡人持身處世，應當心存寬恕。見到人有開心的事，便應當心生歡喜。見到人有失意的事，便應當心生憐憫。這都是自己實在受用的地方。如果妒忌別人的成功，見到別人失敗就幸災樂禍，如何與他人相處？又有什麼益處呢？只是自己心術不正而已。古語說：「見到人得到，如同自己得到。見到人失去，如同自己失去。」如果心裏存著這樣的想法，上天一定會護佑這樣的人。
訓曰：世上人心不一。有一種人，不記人之善，專記人之惡。視人有醜事惡事，轉以為快樂，如自得奇物者。然此等幸災樂禍之人，不知其心之何以生而怪異如是也。汝等當此為戒。
解：世上的人心都不一樣。有一種人，不記人的好處，專盯著別人的壞處。如果人家有醜事惡事，就變得很開心快樂，像是自己得到了珍奇的物品。然而這樣的幸災樂禍之人，不知道他的心怎麼生得這樣的怪異。你們應當以此為戒啊。
康熙戒安逸
《清史稿·聖祖本紀》評價康熙說：「早承大業，勤政愛民。經文緯武，寰宇一統。雖曰守成，實同開創焉。」康熙一生勤政，以下是他的庭訓格言中關於勞逸的見解：
訓曰：世人皆好逸而惡勞，朕心則謂人恆勞而知逸。若安於逸則不惟不知逸，而遇勞即不能堪矣。故《易》云：「天行健，君子以自強不息。」由是觀之，聖人以勞為福，以逸為禍也。
解：世上的人都喜歡安逸而厭惡勞作，我卻認為人只有時時勞作才會知道什麼是安逸。如果一直處於安逸，那麼不僅不會知道什麼是安逸，而且遇到辛勞也就不能承受了。所以《易經》說：「天體運行強健，君子也應該自強不息。」這樣看來，聖人把勞苦當作福，卻把安逸當作禍。
訓曰：嘗謂四肢之安佚也，性也。天下寧有不好逸樂者，但逸樂過節則不可。故君子者勤修不敢惰，制欲不敢縱，節樂不敢極，惜福不敢侈，守分不敢僭，是以身安而澤長也。《書》曰：「君子所其無逸。」《詩》曰：「好樂無荒，良士瞿瞿。」至哉，斯言乎！
解：曾經說追求身體的安逸是人的本性。天下哪有不喜歡安逸歡樂的人，但安逸歡樂過度了則不可以。所以君子勤懇的修行而不敢懶惰，抑制慾望而不敢放縱，節制玩樂而不敢過極，珍惜福份而不敢奢侈，安守本分而不敢僭越，這樣才會自身平安而福澤長久。《尚書》說：「君子不追求安逸。」《詩經》說：「喜好逸樂但不荒廢，賢良之士勤勤懇懇。」這話說的是最好的。
康熙在庭訓格言中還說：「己逸而必念人之勞，己安而必思人之苦。」意思是自己在安逸的時候，一定要想到他人的勞苦，為他人著想。
康熙戒惡念
訓曰：人惟一心，起為念慮。念慮之正與不正，只在頃刻之間。若一念不正，頃刻而知之，即從而正之，自不至離道之遠。《書》曰：「惟聖罔念作狂，惟狂克念作聖。」一念之微，靜以存之，動則察之，必使俯仰無愧，方是實在工夫。是故古人治心，防於念之初生、情之未起，所以用力甚微而收功甚巨也。
解：人只有一顆心，心一想就產生了一個念頭。思想念頭的正與不正，只在頃刻之間。如果產生的一念是不正的，馬上就知道了，隨之立即糾正它，自然不會離正道有多遠。《尚書》上說：即使是聖賢，心生妄念，也會行為狂亂；即使是狂人，克制慾念，也可以成為聖賢。一個微小的念頭，靜的時候保存它，動的時候則要觀察它，一定要使自己俯仰無愧於天地，這才是實在的工夫。因此，古人約束自己的心，在念頭剛剛產生，感情還沒有波動的時候加以提防，所以花費力氣很小卻收到很大的功效。
訓曰：凡人處世，惟當常尋歡喜。歡喜處自有一番吉祥景象。蓋喜則動善念，怒則動惡念。是故古語云：「人生一善念，善雖未為，而吉神已隨之；人生一惡念，惡雖未為，而凶神已隨之。」此誠至理也夫！
解：作為人活在世上，應當經常追尋內心的喜悅。心生喜悅時自然有一番吉祥的景象。因為人在高興的時候就會動善念，人在憤怒的時候就會動惡念。因此古語說：「人產生一個善念，善行雖然還沒有做，而吉祥的神已經跟隨他了；人產生一個惡念，惡行雖然還沒有做，而凶神就已經跟隨他了。」
