釋迦牟尼佛涅盤後雖有部分弟子對釋迦牟尼佛講過的法進行「結集」，但沒有形成文字，「結集」一詞其實就是：合誦、會誦之意，並不涉及到文字。由於當時佛法是口授相傳的原因，不過幾十年，就已經開始出現口傳謬誤。
《付法藏因緣傳》中就記載了這樣一個故事：阿難一百二十歲時，在竹林中聽見一個僧人念：「若人生百歲，不見水老鶴，不如生一日，而得睹見之」，阿難就告訴這個僧人說應是：「若人生百歲，不得生滅法，不如生一日，而得瞭解之」，僧人先是答應了，回去問教導他的老僧，那老僧卻道阿難老朽，不必理會，且如前誦。阿難是釋迦牟尼佛的親傳弟子，在釋迦牟尼佛身邊侍候了二十六年，以「多聞第一」而著稱，但以他的權威，對謬誤竟然也是不能糾正了。釋迦牟尼佛涅盤後幾十年就如此，那到了五百年後佛經被系統的整理出來時，那可想而知裡面該有多少有意無意的改動啊，該有多少誤傳啊。而且在這幾百年的時間裏，很多人都把自己的理解，自己下的定義摻雜進去，把很多地方完全弄亂了，甚至於一些人自己把編造的東西當成釋迦牟尼佛講的法。
比如說在佛經被系統的整理出來之前，古印度出了一個叫「大天」的人，犯罪後無處可去，遂到雞園寺出家，並欺騙別人說他已經修成了正果，於是投到大天門下的人越來越多，「上下歸仰」。很多人都改到大天門下聽他講經，他講經時，偷偷的對佛教教義做了很多顛倒的說法。信眾越來越多後，大天開始公開宣揚自己的見解，其中一條是「但有智人能說諸法亦得造經，汝等若欲作經可隨意作」，公開宣揚大家可以隨意把自己的東西，當作釋迦牟尼佛的法去說，去傳給別人。大天還把他的那一套，稱之為「真佛教」。
當時一些佛教長老找到他，說：「汝言非佛教」，然而大天口才極好，強詞奪理，各位長老都辯不過他。大天得到許多人擁護。大天的真面目到他死時，才為人所知，然而已經晚了，因為當時都是口傳，所以後人已經很難分辨出哪些是釋迦牟尼佛講的，哪些是大天和他的徒眾們自己編造出來的。而且這種自己編造佛經的事在古印度上不斷出現，就是同一部佛經也不斷出現新的版本，每一個新的版本都會出現新的內容。
其實正是由於這樣的原因，使印度的佛教教義越來越龐雜，分歧越來越多，也越來越難以使人修煉，越來越難以使人得到提高，最後完全消失。這一切正應驗了釋迦牟尼佛的預言：「如獅子身中蟲，自食獅子肉，非余外蟲，如是佛子自破佛法，非外道天魔能破。」（《梵網經》）。
近來又看到一個佛教敗類引用《大智度論》中的「何者是佛法？佛法有五種人說：一者佛自口說，二者佛弟子說，三者仙人說，四者諸天說，五者化人說」這一句話。
其實正是這些佛教弟子自己寫的什麼「論」，論來論去，最後把人導向了歧途。《大智度論》中的這一句話正是不打自招的供認了，後來的一些佛教中人把自己的話當作釋迦牟尼佛的法去說、去傳的歷史事實。
「佛自口說」的，當然是佛法了。然而佛弟子，一個修煉過程中的人怎麼能把自己的話當成指導人修煉的佛法去說呢？「仙人」 說佛法同樣也是說不過去的，修煉講專一，你怎麼知道那個仙人是不是你那一法門的呢？你又怎麼知道那個仙人能不能夠度你得正果？打坐入定中看到個仙人顯現一番說了什麼話，你把他的話當成指導你修煉的佛法，那你可真就危險了。至於說「諸天」說佛法那就更可笑了，天人自己都在三界中，怎麼能說出佛法指導你出三界呢？「化人」這個詞意義不明確，好像是說另外空間的生命顯現演化出的人，你又怎麼知道這個「化人」背後的因素不是破壞佛法的魔障呢？
其實佛經裡面正是因為被大量添加了各種各樣的「佛弟子說」，「諸天說」等等混雜的，甚至是很低層次上的東西，從而使釋迦牟尼佛的法只佔其很少的一部分了。
