唐高宗儀鳳三年（678），駱賓王任侍御史，「數上書言天下大計，後曌怒，誣以法，逮繫獄中」（胡應麟《補唐書駱侍御傳》）。在囚禁駱賓王的獄所牆垣外，有幾株蒼老的古槐，夕陽照著扶疏而低垂的枝葉，樹上有蟬鳴叫，鳴聲清幽淒切，聽起來與以往大不相同。詩人聞蟬鳴，「哀弱羽之飄零，道寄人知；憫余聲之寂寞，感而綴詩」，寫下了這首著名的
《在獄詠蟬》：
西陸蟬聲唱，南冠客思侵。
不堪玄鬢影，來對白頭吟。
露重飛難進，風多響易沉。
無人信高潔，誰為表予心。
這是一首詠物抒情詩。「寓情於物」，借所詠之物——蟬，抒發了詩人品行高潔卻「遭時徽纆」的哀怨悲傷之情，表達了辨明無辜、昭雪沉冤的願望。詩中的蟬，既是自然之物，又是象徵詩人品行遭際的人格化身。在這裡，自然之物與人格化身契合為一了。
詩的開頭兩句點題，分別從蟬和己兩方面寫起。蟬最喜炎熱的盛夏，那是它生命的輝煌時期。如今，到了白露已降、金風颯颯的清秋時節，臨近它生命的盡頭，這時的蟬鳴自然會變得淒切。詩人身陷囹圄，從榮耀的朝廷命官變成階下之囚，也走上了人生的末路。人生天地間，無異匆匆過客；仕途多風波，尤其宦游之人。因此，遭逢厄運時聞蟬鳴，怎能不感愴悲傷，客思深重？這樣，在「西陸蟬」（秋蟬）與「南冠客」（囚犯）之間，無形中就建立起了一種溝通。細心體味，不難發現二者的契合點：時運不濟。以下詩句，就是此意的進一步申發。
頷聯從「己」著筆，從自己感受的角度寫蟬的外形、蟬的悲鳴。「玄鬢影」在這裡指蟬，「不堪」的主語是「己」；「對吟」指「蟬」，「白頭」指「己」。這上下兩句，以流水對的形式，把「蟬」與「己」聯繫在一起。蟬通體黑色，薄薄的蟬翼的紋絡亦呈黑色。詩人正當盛年，卻遭逢厄運，早生白髮，本當烏黑的雙鬢已成昔日舊影。如今樹上那烏黑的寒蟬對著自己哀吟，讓人怎能承受得了？「白頭吟」三字，如以名詞視之，則是漢樂府相和歌辭楚調舊題。相傳卓文君以此為題，寫對負心人毅然決絕之辭。南朝鮑照、張正見都以此題作詩，寫自傷清直而遭誣謗的哀怨。詩人巧妙地用在這裡，語意雙關，既說自己不堪聽到蟬的悲鳴，又流露出對當權者失察而有負自己一片忠心的怨恨。此聯是以「己」的角度寫蟬，又是從蟬的形態寫己，蟬與己相應，心與物相融。
頸聯從蟬著筆，寫蟬的生態及環境，實為借蟬喻己。「露重」、「風多」，既實寫蟬所處的季節性氣候特點，又比喻自己所處的社會、政治環境。「飛難進」、「響易沉」，既是刻畫蟬的生態形象，同時也喻寫自己內心的痛苦。「飛難進」，喻仕途受阻，赴訴無門；「響易沉」，喻有志難申，心跡難明。駱賓王是被誣以贓罪下獄的，如作於同期的《獄中書情通簡知己》有云：「絕縑非易辨，疑璧果難裁」。又如作於同期的《螢火賦》云：「嗟乎！綈袍非舊，白頭如新。誰明公冶之非，孰辨臧倉之愬？」所言皆為赴訴無門、心跡難明的痛苦。這兩句對仗工穩的詩，句句詠蟬，句句喻己。蟬與己，在這裡渾融為一，自然無痕。
尾聯主要寫己，但仍切合寫蟬。這兩句直抒胸臆，明確表達希望得到援救，昭雪冤獄，從而點明詩的主旨。從蟬的角度看，是說蟬高居喬木，餐風飲露，本是清廉高潔的；自己與蟬一樣有著高潔的品性，卻不被人理解。這樣，自然之物「蟬」又與人格化身「己」相契合了。由分寫至合寫，有分有合，變化中達到整一。
這首詩前有一段序，而現在通行的一些唐詩選本往往只錄詩，對序則棄而不錄。其實這段序文與詩是一有機整體，詩中比興寓意，亦即自然之物與人格化身的契合，是以序文的鋪敘直言為前提的。欲解二者契合之妙，不可不讀這首詩的序：
余禁所，禁垣西，是法曹廳事也，有古槐數株焉。雖生意可知，同殷仲文之枯樹；而聽訟斯在，即周召伯之甘棠。每至夕照低陰，秋蟬疏引，發聲幽息，有切嘗聞。豈人心異於曩時，將蟲響悲乎前聽？嗟乎，聲以動容，德以像賢。故潔其身也，稟君子達人之高行；蛻其皮也，有仙都羽化之靈姿。候時而來，順陰陽之數；應節為變，審藏用之機。有目斯開，不以道昏而昧其視；有翼自薄，不以俗厚而易其真。吟喬樹之微風，韻姿天縱；飲高秋之墜露，清畏人知。僕失路艱虞，遭時徽纆。不哀傷而自怨，未搖落而先衰。聞蟪蛄之流聲，悟平反之已奏；見螳螂之抱影，怯危機之未安。感而綴詩，貽諸知己。庶情沿物應，哀弱羽之飄零；道寄人知，憫余聲之寂寞。非謂文墨，取代幽憂云爾。
可以說這是一篇簡短而精美的駢文，是一篇很有情致的抒情小說。詩人在這段序文中敘說了自己作詩的緣起，敘說了蟬的形態、習性及美德，抒發了自己「失路艱虞，遭時徽纆」的哀怨之情。詩人首先從禁所的古槐寫起，運用晉代殷仲文仕途失意及西周時召公姬奭明察獄訟的典故，表達了自己身陷囹圄的痛苦和乞盼有司明察的心願。然後，寫聞蟬鳴生悲感，「豈人心異於曩時，將蟲響悲乎前聽」，以反問的語句把蟬與己、心與物聯繫在一起。以擬人的筆法鋪敘蟬的美德、從蟬的形態習性寫起，寫蟬適應季節的變化，隨季節、氣候的變化而出現；寫蟬翼甚薄，蟬目常開，「不以道昏而昧其視，不以俗厚而易其真」。詩人謂之具有「君子達人之高行」。因為蟬有這樣的美德，所以詩人才引蟬自喻，以蟬為自己的人格化身。劉勰《文心雕龍·物色》云：「情以物遷，辭以情發。一葉且或迎意，蟲聲有足引心。」駱賓王以蟬喻己，顧影自憐，正是感物聯類，情以物遷。從駱賓王作於同時期的《螢火賦序》中也可印證此論斷：「物有感而情動，跡或均而心異。響必應之於同聲，道固從之於同類。」詩人的體驗說明瞭感物生情的道理，人的審美心理結構與自然之物的某種同構對應。詩人詠蟬之妙，不僅在於符合同構對應的原理，而且還在於蟬意象所包涵的豐富的文化內蘊。
我國古代先民早就注意到了蟬這種昆蟲，認識了它的不同種類、生活習性及與氣候、節令的關係等。蟬作為物候性表徵出現在詩文裡，成為悲秋的一種常見意象。如在千古悲秋之祖的宋玉《九辯》中寫道：「燕翩翩其辭歸兮，蟬寂漠而無聲。雁廱廱而南遊兮，鵾雞啁哳而悲鳴。」又如：「秋蟬鳴樹間，玄鳥逝安適？」（古詩十九首《明月皎夜光》）「鳴蟬厲寒音，時菊耀秋華」。（潘岳《河陽縣作二首）「園柳吟涼久，嘶蟬應序驚」（隋·王由禮《賦得高柳鳴蟬》）。寒蟬之鳴，不僅報導了秋天的到來，與白露、秋風、大雁、霜菊等物候性景物共同組成了最具普遍意義的秋景圖，而且感發著士人的家國之思、漂零之感。中國古代文人對季節的更替、景物的變遷非常敏感，所謂「獨有宦遊人，偏驚物候新」。草長鶯飛的陽春煙景，自然可令人心曠神怡；一片落葉，一聲蟬鳴，亦往往能引動愁情。「高樹蟬聲入晚雲，不惟愁我亦愁君」（雍陶《蟬》）。蟬這種物候性意象，在詩文中負載著詩人悲愁哀怨的情感體驗，成為一種情感符號。候節而鳴的蟬聲，會使人想起「涼風起天末」；想起一年即將盡，歲華盡搖落；想起去國離家，別夢依稀。候節而鳴的蟬聲，會令志士傷惋，征夫佇立；會動閨人之夜悲，垂塞客之秋泣。陶淵明在《己酉歲九月九日》寫道：「靡靡秋已夕，淒淒風露交。蔓草不復榮，園木空自凋。清氣澄余滓，杳然天界高。哀蟬無留響，叢雁鳴雲霄。萬化相尋異，人生豈不勞？從古皆有沒，念之中心焦。」靜穆得超然心遠的隱逸詩人尚且如此，汲汲於仕途功名的普通士人又何以堪？不同時代卻又大致有著相同遭遇的人們聽到蟬鳴，都會感發大致相似的情感意向。所以駱賓王在獄中聽到「秋蟬疏引，發聲幽息」，會情不自禁地「感而綴詩」。駱賓王詩中的蟬，當然也就不是單純的自然之物，而是積澱了悲愁體驗的情感符號。
蟬還被賦予多種美德而成為高潔的人格化身。
漢魏以來，許多文人曾作賦稱頌蟬的美德。如班昭《蟬賦》：「伊玄蟲之微陋，亦攝生於天壤。當三秋之盛暑，陵高木之流響。融風被而來游，商焱厲而化往。吸清露於丹園，抗喬枝而理翮。」班昭所寫還停留在對蟬的自然品性的褒揚上，而到了三國時代曹植的筆下，則已大大地人格化了。曹植《蟬賦》：「唯夫蟬之清素兮，潛厥類乎太陰。在盛陽之仲夏兮，始遊豫乎芳林。實淡泊而寡慾兮，獨怡樂而長吟。聲噭噭而彌厲兮，似貞士之介心。內含和而弗食兮，與眾物而無求。棲高枝而仰首兮，漱朝露之清流。」稱頌蟬具有清素、淡泊、忠貞、耿介的品格。又如西晉陸雲《寒蟬賦並序》稱讚蟬有五種美德：「夫頭上有緌，則其文也；含氣飲露，則其清也；黍稷不食，則其廉也；處不巢居，則其儉也；應候守常，則其信也。」以蟬形貌、習性比附人的美德，稱讚蟬具有文、清、廉、儉、信五種美德。從此，本屬「微陋」之物的蟬在文人心目中更加完美起來，成為高潔人格的化身。受到士人美化的蟬，其實正是對象化的士人自身，是士人自身道德人格的美化。駱賓王在這首詩的序中說蟬「票君子達人之高行」，在詩中稱蟬「高潔」，其淵源所自，就是漢魏以來對蟬意象的人格化認同。駱賓王詠蟬，是緊緊圍繞著蟬「羽弱」、「聲微」的特點來寫。而這兩個特點，正好反映了詩人當時有志難申、求助無力的處境。由於蟬的意象已積澱了悲愁的情感因素與高潔的人格因素，由於在詩前的序文中已鋪敘了蟬的美德，因此，詩中所詠雖未以蟬的美德為主，而蟬的高潔之美實際上已盡在其中；雖未明言自己心事，而那激切的心聲已跳蕩於其中，分明可感可聞。方東樹說：「詠物詩不待分明說盡，只彷彿形容，自然已到。」（《昭昧詹言》卷二十一）《在獄詠蟬》即是這樣的詠物上乘之作。
