和西醫不同，中醫很早就認識到人的身心是一體的。中醫有"七情"之說，即以喜、怒、憂、思、悲、恐、驚為七情。中醫經典《黃帝內經》指出：怒傷肝、喜傷心、思傷脾、憂傷肺、恐傷腎。《靈樞》又云："喜樂不節則傷藏，藏傷則病起於陰"。在中醫看來，沒有一顆健康的心，就不會有一個健康的身體。
中國傳統的儒家經典《中庸》有云："喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。"對此，宋代大儒朱熹註釋道："喜怒哀樂，情也。其未發，則性也。無所偏倚，故謂之中。發之中節，情之正也。無所乖戾，故謂之和。"
大家知道化學裡有"中和"一說，就是從這裡來的。PH值為7時正好是中性，越往上鹼性越強，越往下酸性越強。所謂的"中和"，就是讓酸性物質和鹼性物質"對沖"，從而達到中性，也就是既不呈酸性，又不呈鹼性。
《中庸》所講的也是這個道理，精神的喜怒哀樂就相當於物質的酸甜苦辣，相當於化學中的酸性和鹼性。當人的內心淡泊寧靜，沒有喜怒哀樂的時候，就相當於沒有酸甜苦辣的平淡，也相當於沒有酸性或鹼性的中性。這就叫做"中"。
而當人的內心呈現出喜怒哀樂，卻又加以節制的時候，就相當於產生了淡淡的酸甜苦辣的味道，或相當於呈現出弱酸性或弱鹼性。這就叫做"和"。
那麼儒家為什麼要提倡中和呢？《中庸》是這麼說的，"中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。"對此朱熹註釋道："大本者，天命之性，天下之理皆由此出，道之體也。達道者，循性之謂，天下古今之所共由，道之用也。"
先解釋一下中國古代哲學中的"體"和"用"這兩個概念。以水為例，水本身是"體"，我們用水來澆灌莊稼，那就是"用"。在中國古代哲學中，"體" 是第一性的，而"用"是第二性的，是根據"體"所具備的某種特性來加以運用，從而達到特定的目地。還是那個水的例子，之所以用水來澆灌莊稼，是因為生命起源於水，水具有潤澤萬物、維繫生命之功效。
中國古代哲學所說的"道"，大致相當於古希臘哲學所謂的"真理"，是宇宙萬物眾生所賴以存在、活動和作用的法則，也就是法學概念中的"永恆法"。
道家以"太極"作為"道"的標誌。太極是由陰陽兩種物質構成的。道家認為，道成天地、道生萬物，因此萬事萬物中都有陰陽。那麼陰陽太極又是從何而來的呢？道家又有"無極生太極"之說。無極，那就是連陰陽都沒有了。當然也就沒有了喜怒哀樂，沒有了甜酸苦辣，也沒有了酸性和鹼性，那就是《中庸》所謂的 "中"。這個"中"雖然看起來什麼都沒有，可它卻是"天下之大本也"。
"本"字從木，《說文》解釋為"樹下曰本"。原意為樹木在地下的樹根部分。雖然我們看不到樹木在地下的部分，然而沒有這部分我們所看不到的"根本 "也就沒有我們所看到的樹木，無論這樹有多高大。因此按照《中庸》的觀點，如果把整個天下視為一顆大樹，那麼這個"中"就是這棵大樹深埋於地下的，我們所看不見的根部。沒有這個"中"，也就沒有整個天下。朱熹認為，這個"中"就是天命之性，就是道之體。
然而只有道之體還不行，還要有道之用，那就是"和"。因為"中"這個狀態，無喜怒哀樂，無酸甜苦辣，無眼耳鼻舌身意，無聲色香味觸法，彷彿是不發生任何作用的，是一種無極、混沌的狀態。於是，要有光，要有紅黃藍白，要有酸甜苦辣，要有地水火風，要有日月星辰，要有山川林谷，要有飛禽走獸，要有喜怒哀樂，要有讓宇宙生機勃勃，讓眾生活得有滋有味的一切。《中庸》將此表述為："致中和，天地位焉，萬物育焉。"
形象地說就是光有清水不行，整天只喝清水誰也受不了。需要加入各種作料、各種調料，再一煲，就是一罐鮮美的靚湯。那為什麼儒家要強調"發而皆中節 "呢？就是任何一種調料你都不能放得太多，否則這湯味道太重，無論是太甜還是太咸都不好喝了。朱熹所云"發之中節，情之正也。無所乖戾，故謂之和"也是這個意思。喜怒哀樂是人之常情，酸甜苦辣是味之常態，然而都需要有節制，都需要達到平衡，不能過分。越是強酸強鹼，腐蝕性就越強，破壞力就越大。
儒家所提倡的"中庸之道"，就是要恰到好處，要限制在公差範圍之內，不能過分，所謂"過猶不及"是也。孔子曰："君子中庸，小人反中庸。"在儒家看來，君子行事，大中至正；小人行徑，乖戾違常。
那麼"和"與"戾"的差異何在呢？舉例而言，巴赫、莫扎特的音樂為"和"，貓王、傑克遜的音樂為"戾"；達芬奇、拉斐爾的繪畫為"和"，梵高、畢加索的繪畫為"戾"；林語堂的文章為"和"，魯迅的文章為"戾"；蔣經國的治安為"和"，鄧小平的治安為"戾"。
因此，用孔子的眼光來看，巴赫、莫扎特為樂界的君子，貓王、傑克遜為樂界的小人；達芬奇、拉斐爾為畫界的君子，梵高、畢加索為畫界的小人；林語堂為文壇的君子，魯迅為文壇的小人；蔣經國為政界的君子，鄧小平為政界的小人。
之所以這麼說，是因為前者"發而皆中節"，在各自的領域臻於完美的平衡。而後者張揚過度，嚴重破壞了應有的平衡。藝術關乎人心，政治關乎社會。若曰破壞生態平衡者有罪，破壞人心與社會之平衡者又豈能無罪？
2009年6月26日
