事實上，在傷害無處不在的極權社會，每個人既是受害者也是傷害者。就像上述事件中的警察、縣官和城管，他們在傷害他人的同時，也會被更強勢的階層傷害。那些打死人的城管就不用說了，他們在一般人面前雖然耀武揚威，但是在主子眼裡不過是一條狗而已，一旦失去了利用價值，首先倒霉的就是這些咬了人的狗。天門城管打死人後，當地的市委書記第一時間站出來說什麼"天理難容"，城管局長也被停職。光天化日之下將人活活打死確實天理難容，但是這個大唱高調的市委書記就沒有一點責任嗎？如果不是他的包庇和縱容，這些城管又如何會淪為一幫無法無天的黑幫打手？還有那個"史上最牛的縣委書記"，我看這可能是他一生中最後的瘋狂了，俗話說不看僧面看佛面，《法制日報》的記者可能不是什麼了不起的大人物，但是僧面背後的佛面卻大如天啊！為了平息眾怒，這個猖狂的縣委書記很可能被拋出來。可能有人會說，這些人如果受到處罰皆是咎由自取，與制度沒有什麼關係啊！錯了，如果不是制度的缺陷，那些城管敢將人毆打致死？一個小小的縣委書記敢瘋狂到進京抓捕記者？
我們現在所處的社會就像是一個封閉的籠子，為了自我生存和苟活，犧牲同類和出賣他人就成了這個囚籠道德的必然結果。我曾聽過一個關於猴子的故事，是對這個囚籠理論的最好註釋：話說南粵之地的人好口腹之欲，無所不食，包括猴子。店家把一群猴子關在籠子裡，顧客往往自己點哪隻猴子，店家就宰哪只。顧客來到籠子面前時，猴子個個惶恐得不行。而當顧客指定某隻猴子後，籠子一打開，別的猴子立馬歡欣鼓舞地把這隻猴子推出去，猴子們明白，只有犧牲這隻同類，自己才能苟且偷生一刻。不然要是顧客臨時改了主意，馬上挨刀的可能是自己。
我們每個人都是關在籠子裡的猴子，包括上面那些被傷害的醫生、校長、記者、總經理以及傷害他們的警察、縣官和城管，只要這個籠子一直存在，這種互相折磨和出賣就會持續下去，籠子裡的每一隻猴子最終都會被推出去開刀問斬。作為萬物之靈的人類應該明白，只要打破了這個束縛我們的籠子，我們就可以擺脫像猴子一樣任人宰割的命運。布希總統在共產主義遇難者紀念牌揭幕典禮上曾有一段精彩的講話：
"人類千萬年的歷史，最珍貴的不是令人炫目的科技，不是浩瀚的大師們的經典著作，也不是政客們天花亂墜的演講，而是實現了對統治者的約束，實現了把他們關在籠子裡的夢想。因為只有馴服了他們，把他們約束起來，才不會害人。我現在就是站在籠子裡向你們講話。"
布希總統的話說得太好了，是的，要讓人民永遠生活在籠子之外，就必須把統治者裝進籠子裡。獲取權力是統治者的天性，人民的善良願望換不來人的自由，人類的歷史表明，人民不把統治者裝進籠子裡，統治者就會把人民裝進籠子。
讓我們行動起來，一起衝出統治都建造的這個囚籠，並將統治關進去。最後，讓我們永遠記住納粹時代尼莫拉牧師那一段椎心刺骨的懺悔：
起初，他們抓共產黨員，我不說話，因為我不是工會會員；後來，他們抓猶太人，我不說話，因為我是亞利安人。後來他們抓天主教徒，我不說話，因為我是新教徒。最後他們來抓我，已經沒人能為我說話了。
