看神韻談中華文化(二)中華禮樂文化
作者:蕭風
發表:2007-12-19 15:37
【(編者按)2007年神韻藝術團在全球32個城市的巡迴演出,展現中華正統文化的精髓。把「精忠報國」和「花木蘭」等家喻戶曉的故事在舞台上展現,觀眾紛紛用「完美卓絕」、「神奇」,「神韻藝術團就像神的使者」,「中國真正的傳統文化」等來表達自己受到的感染和震撼。一股瞭解中華傳統文化的熱潮在全球掀起。
2008年神韻藝術團將以3倍於2007年的規模在全球展開盛大演出,為使博大精深的中華文化能為更多的世人所瞭解,大紀元推出《看神韻 談中國文化》專欄,從更深的層次解讀神韻晚會和中華文化的內涵。】
* * * * * * * * * * * *
中華「禮樂文化」奠定了中國成為「禮樂之邦」,也叫「禮儀之邦」。「禮樂文化」在中華文明史上,創造了人類的輝煌。雖然現代工商業科技文明過分重視物質利益,使得傳統的「禮樂文化」受到商業世俗文化的衝擊,已失去古典純樸的「禮樂文化」的精神。但是,傳統的「禮樂文化」在今天還是能起到提升人類道德,使人們達到自我完善的作用。
禮樂的起源
中國的文化非常重視禮樂,禮就是指各種禮節規範,樂則包括音樂和舞蹈。禮樂的起源與人類文明的演進是同步的。
中華「禮樂文化」的形成背景,是以天地自然的和諧代表「樂」的精神,天地自然的秩序,則代表「禮」的精神。「和諧」(樂的精神),所以萬物都能化生。「有序」(禮的精神),所以萬物能各具特性。由此可以看出「樂」是形成於「天」的陽剛之氣。而「禮」則是由「地」的陰柔之性所形成。我們從人類的歷史文明的發展來說,不是一開始就是「禮樂」並重,或禮重於樂;而是先有「樂」,然後隨著歷史的發展,逐漸發展為「禮樂」並重。人民所熟知的禮就是周禮,是周公制定的。
禮樂文化是從祭祀文化發展而來的。「禮」之本義,據許慎《說文解字》:「禮,履也,所以事神致福也。從示從豊。」所謂「豊」,乃「行禮之器,從豆,象形。」近人王國維考證,「豊」誠為禮器,然非「從豆」而是「像二玉在器之形」,古者行禮以玉,《尚書·盤庚》所謂「具乃貝玉」說的就是以玉禮神。從甲骨卜辭中「圍」(即「豊」)字的結構上看,是在一個器皿裡盛二玉以奉事於神。王氏據之得出結論:盛玉以奉神人謂之圍若豊,推之而奉神人之酒醴亦謂之醴,又推之而奉神人之事通謂之禮。因此「禮」之本義乃指祭神之器,而後引用為祭神的宗教儀式,再而後才泛指人類社會日常生活中的各種行為儀式。其淵源於上古祭祀文化。
《易經·豫卦》:先王以作樂崇德,殷薦上帝,以配祖考。《禮記·樂記》稱:禮樂順天地之誠,達神明之德,隆興上下之神。 又說:「樂者敦和,率神而從天;禮者辨宜,居鬼而從地。故聖人作和應天,作禮以配地。」
《禮記祭統》說:「凡治人之道,莫急於禮;禮有五經,莫急於祭。」梁啟超《志三代宗教禮學》曾據之發揮道:禮也者,人類一切行為之規範也。有人所以成人之禮,若冠禮是;有人與人相接之禮,若士相見禮是;有人對於宗族家族之禮,若昏禮喪禮是;有宗族與宗族間相接之禮,若鄉射飲酒諸禮是;有國與國相接之禮,若朝聘燕享諸禮是;有人與神與天相接之禮,則祭禮是。故曰:「禮所以承天道以冶人情也。」
到了周朝很重視樂舞修養,制定了禮樂制度,周王室及貴族子弟從13歲開始,要逐漸學習掌握各種禮儀樂舞,20歲左右要全面掌握《六代舞》和《六小舞》。在貴族階層,樂舞修養操持是生活的一部分。《六代舞》的實施,是要達到治國安民的目的,通過樂舞促使人們完善內在修養,並自覺遵守社會秩序,進而達到整個社會安定。
清華大學彭林教授認為,道德的培養主要是經由對情感的「禮樂教化」,而非理性的認知訓練,這一點應是中華文明不同於西方文明的重要方面。他認為「禮是從人的情感出發來制定的。但禮又是以修正人的情感為目標的」,「樂是人類發自內心的情感之聲」。彭教授認為「禮的傳授,一定要把人文精神作為重心」,其中關鍵又有兩點:「第一,‘德’是禮的靈魂。」「第二,‘敬’是禮的核心。」
禮樂的重要性
孔子反覆強調「禮、樂」的重要性,認為一個國家興衰的重要標誌在於「禮、樂」。
首先在大的方面,如治國安邦,孔子認為,一個國家要想和諧、穩固,必合乎禮、正乎樂。孔子說:「道之以政,齊之以刑,民免而無恥;道之以德,齊之以禮,有恥且格」,禮這裡是作為治國的一個基本要素來提出的。
禮樂於小處看,則在於「博學於文,約之以禮」,陶冶人的境界、情操,使人眼界豁達、心胸開朗,同時也知道該如何規範自己的行為,「恭近於禮,遠恥辱也」,知道什麼該作,什麼不該作。「恭而無禮則勞;慎而無禮則葸;勇而無禮則亂;直而無禮則絞」,因此,「非禮勿視,非禮勿聽,非禮勿言,非禮勿動」,禮在孔子的設想中,無疑是能夠使社會和諧的一個重要途徑。又稱,「禮之用,和為貴。先王之道,斯為美;小大由之。有所不行,知和而和,不以禮節之,亦不可行也。」這應該說也確實是頗有道理的。譬如雖然讀書雖有可能讓人變的更加精明、賦予機謀,但總的來說,還更主要還是使人更加知禮,重仁義道德、溫文爾雅、謙恭禮讓。
歷來聰明的君主和國家領導人,都沿襲以禮樂的精神內涵來治理國家。有個故事,說的是晏子諫齊景公重視禮。一次,齊景公舉行酒宴,飲到高興處,對大臣們說:「各位痛快地飲酒,不要拘束君臣禮節!」晏子對齊景公說:「國君的話不妥!禽獸都是以雄健有力者為首,弱肉強食。大臣們如果拋棄禮節,就有更換國君的危險。」景公聽了,很不高興的背過身子。過了一會,景公出去了。回來後,晏子坐著也不起立;君臣碰杯,晏子先飲。景公很生氣,對晏子說:「剛才你不是還教訓我人不可沒有禮節嗎?你的禮節哪兒去了?」晏子離開座席,向景公拜了再拜,恭敬地說:「我哪裡敢這樣呢?之所以這樣做,是想讓國君瞭解沒有禮節的實際情形啊。」景公聽了,說:「看來是我的錯啊!」此後,景公完善禮制,精心治國,官員守禮,百姓肅然。
現代的商業科技文明,由於太重視物質利益,使人類流傳幾千年的「禮樂精神文化」面臨被拋棄的危機。隨著人類道德的下滑,「禮教」和「樂教」也逐漸衰退。由於市場化的「藝術的文化活動」,缺乏它應有的,深刻的宗教、道德的精神內涵,只成為社會的裝飾,缺乏深刻的文化精神內涵;失去了「真」和「善」,於是變成了一種「理想」。
古人講 「文以載道」,文化藝術也是一樣。屬於精神層面的倫理道德規範往往是抽象的,而文化則可以通過具體事例對道德體系進行通俗化表達。比如:唐太宗仁德佈於四海,讓人知道什麼是「仁」。人們談到「孝」自然會想到帝舜的「仁愛孝悌」、花木蘭的替父從軍;韓信的「胯下之辱」使人們知道什麼是寬容忍讓;談起「忠」會自然想到岳飛的「精忠報國」。中華傳統文化的理念都是通過這些具體的人物、事件,通過那些膾炙人口的故事演繹和體現出來的,並通過小說、戲曲、舞蹈等文藝形式流傳開來,並一代代傳下去。
學中國舞 小孩不再沈迷遊戲
文化藝術可以給人以美的享受,賞心悅目,同時也會使人們受到教益,也就是通過對文化藝術的學習或欣賞,能使人們達到「教化」的功能。
有一位朋友給我講了這樣一個故事,她的女兒以前總是泡在計算機的遊戲中不能自拔,自從看了神韻藝術團在多倫多的中秋晚會演出後,突然想學中國舞,學習中國舞以後,小孩不再喜歡玩遊戲了,變得懂事多了,也能吃苦,更聽話了。這也正是中華傳統「禮樂文化」所要達到的教化功能吧。
【誠徵榮譽會員】溪流能夠匯成大海,小善可以成就大愛。我們向全球華人誠意徵集萬名榮譽會員:每位榮譽會員每年只需支付一份訂閱費用,成為《看中國》網站的榮譽會員,就可以助力我們突破審查與封鎖,向至少10000位中國大陸同胞奉上獨立真實的關鍵資訊, 在危難時刻向他們發出預警,救他們於大瘟疫與其它社會危難之中。
2008年神韻藝術團將以3倍於2007年的規模在全球展開盛大演出,為使博大精深的中華文化能為更多的世人所瞭解,大紀元推出《看神韻 談中國文化》專欄,從更深的層次解讀神韻晚會和中華文化的內涵。】
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中華「禮樂文化」奠定了中國成為「禮樂之邦」,也叫「禮儀之邦」。「禮樂文化」在中華文明史上,創造了人類的輝煌。雖然現代工商業科技文明過分重視物質利益,使得傳統的「禮樂文化」受到商業世俗文化的衝擊,已失去古典純樸的「禮樂文化」的精神。但是,傳統的「禮樂文化」在今天還是能起到提升人類道德,使人們達到自我完善的作用。
禮樂的起源
中國的文化非常重視禮樂,禮就是指各種禮節規範,樂則包括音樂和舞蹈。禮樂的起源與人類文明的演進是同步的。
中華「禮樂文化」的形成背景,是以天地自然的和諧代表「樂」的精神,天地自然的秩序,則代表「禮」的精神。「和諧」(樂的精神),所以萬物都能化生。「有序」(禮的精神),所以萬物能各具特性。由此可以看出「樂」是形成於「天」的陽剛之氣。而「禮」則是由「地」的陰柔之性所形成。我們從人類的歷史文明的發展來說,不是一開始就是「禮樂」並重,或禮重於樂;而是先有「樂」,然後隨著歷史的發展,逐漸發展為「禮樂」並重。人民所熟知的禮就是周禮,是周公制定的。
禮樂文化是從祭祀文化發展而來的。「禮」之本義,據許慎《說文解字》:「禮,履也,所以事神致福也。從示從豊。」所謂「豊」,乃「行禮之器,從豆,象形。」近人王國維考證,「豊」誠為禮器,然非「從豆」而是「像二玉在器之形」,古者行禮以玉,《尚書·盤庚》所謂「具乃貝玉」說的就是以玉禮神。從甲骨卜辭中「圍」(即「豊」)字的結構上看,是在一個器皿裡盛二玉以奉事於神。王氏據之得出結論:盛玉以奉神人謂之圍若豊,推之而奉神人之酒醴亦謂之醴,又推之而奉神人之事通謂之禮。因此「禮」之本義乃指祭神之器,而後引用為祭神的宗教儀式,再而後才泛指人類社會日常生活中的各種行為儀式。其淵源於上古祭祀文化。
《易經·豫卦》:先王以作樂崇德,殷薦上帝,以配祖考。《禮記·樂記》稱:禮樂順天地之誠,達神明之德,隆興上下之神。 又說:「樂者敦和,率神而從天;禮者辨宜,居鬼而從地。故聖人作和應天,作禮以配地。」
《禮記祭統》說:「凡治人之道,莫急於禮;禮有五經,莫急於祭。」梁啟超《志三代宗教禮學》曾據之發揮道:禮也者,人類一切行為之規範也。有人所以成人之禮,若冠禮是;有人與人相接之禮,若士相見禮是;有人對於宗族家族之禮,若昏禮喪禮是;有宗族與宗族間相接之禮,若鄉射飲酒諸禮是;有國與國相接之禮,若朝聘燕享諸禮是;有人與神與天相接之禮,則祭禮是。故曰:「禮所以承天道以冶人情也。」
到了周朝很重視樂舞修養,制定了禮樂制度,周王室及貴族子弟從13歲開始,要逐漸學習掌握各種禮儀樂舞,20歲左右要全面掌握《六代舞》和《六小舞》。在貴族階層,樂舞修養操持是生活的一部分。《六代舞》的實施,是要達到治國安民的目的,通過樂舞促使人們完善內在修養,並自覺遵守社會秩序,進而達到整個社會安定。
清華大學彭林教授認為,道德的培養主要是經由對情感的「禮樂教化」,而非理性的認知訓練,這一點應是中華文明不同於西方文明的重要方面。他認為「禮是從人的情感出發來制定的。但禮又是以修正人的情感為目標的」,「樂是人類發自內心的情感之聲」。彭教授認為「禮的傳授,一定要把人文精神作為重心」,其中關鍵又有兩點:「第一,‘德’是禮的靈魂。」「第二,‘敬’是禮的核心。」
禮樂的重要性
孔子反覆強調「禮、樂」的重要性,認為一個國家興衰的重要標誌在於「禮、樂」。
首先在大的方面,如治國安邦,孔子認為,一個國家要想和諧、穩固,必合乎禮、正乎樂。孔子說:「道之以政,齊之以刑,民免而無恥;道之以德,齊之以禮,有恥且格」,禮這裡是作為治國的一個基本要素來提出的。
禮樂於小處看,則在於「博學於文,約之以禮」,陶冶人的境界、情操,使人眼界豁達、心胸開朗,同時也知道該如何規範自己的行為,「恭近於禮,遠恥辱也」,知道什麼該作,什麼不該作。「恭而無禮則勞;慎而無禮則葸;勇而無禮則亂;直而無禮則絞」,因此,「非禮勿視,非禮勿聽,非禮勿言,非禮勿動」,禮在孔子的設想中,無疑是能夠使社會和諧的一個重要途徑。又稱,「禮之用,和為貴。先王之道,斯為美;小大由之。有所不行,知和而和,不以禮節之,亦不可行也。」這應該說也確實是頗有道理的。譬如雖然讀書雖有可能讓人變的更加精明、賦予機謀,但總的來說,還更主要還是使人更加知禮,重仁義道德、溫文爾雅、謙恭禮讓。
歷來聰明的君主和國家領導人,都沿襲以禮樂的精神內涵來治理國家。有個故事,說的是晏子諫齊景公重視禮。一次,齊景公舉行酒宴,飲到高興處,對大臣們說:「各位痛快地飲酒,不要拘束君臣禮節!」晏子對齊景公說:「國君的話不妥!禽獸都是以雄健有力者為首,弱肉強食。大臣們如果拋棄禮節,就有更換國君的危險。」景公聽了,很不高興的背過身子。過了一會,景公出去了。回來後,晏子坐著也不起立;君臣碰杯,晏子先飲。景公很生氣,對晏子說:「剛才你不是還教訓我人不可沒有禮節嗎?你的禮節哪兒去了?」晏子離開座席,向景公拜了再拜,恭敬地說:「我哪裡敢這樣呢?之所以這樣做,是想讓國君瞭解沒有禮節的實際情形啊。」景公聽了,說:「看來是我的錯啊!」此後,景公完善禮制,精心治國,官員守禮,百姓肅然。
現代的商業科技文明,由於太重視物質利益,使人類流傳幾千年的「禮樂精神文化」面臨被拋棄的危機。隨著人類道德的下滑,「禮教」和「樂教」也逐漸衰退。由於市場化的「藝術的文化活動」,缺乏它應有的,深刻的宗教、道德的精神內涵,只成為社會的裝飾,缺乏深刻的文化精神內涵;失去了「真」和「善」,於是變成了一種「理想」。
古人講 「文以載道」,文化藝術也是一樣。屬於精神層面的倫理道德規範往往是抽象的,而文化則可以通過具體事例對道德體系進行通俗化表達。比如:唐太宗仁德佈於四海,讓人知道什麼是「仁」。人們談到「孝」自然會想到帝舜的「仁愛孝悌」、花木蘭的替父從軍;韓信的「胯下之辱」使人們知道什麼是寬容忍讓;談起「忠」會自然想到岳飛的「精忠報國」。中華傳統文化的理念都是通過這些具體的人物、事件,通過那些膾炙人口的故事演繹和體現出來的,並通過小說、戲曲、舞蹈等文藝形式流傳開來,並一代代傳下去。
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文化藝術可以給人以美的享受,賞心悅目,同時也會使人們受到教益,也就是通過對文化藝術的學習或欣賞,能使人們達到「教化」的功能。
有一位朋友給我講了這樣一個故事,她的女兒以前總是泡在計算機的遊戲中不能自拔,自從看了神韻藝術團在多倫多的中秋晚會演出後,突然想學中國舞,學習中國舞以後,小孩不再喜歡玩遊戲了,變得懂事多了,也能吃苦,更聽話了。這也正是中華傳統「禮樂文化」所要達到的教化功能吧。
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